Tibetan
་མཎྜལ་རིགས་ཀྱི་རས་བྲིས། ཙཀ་ལི་ཚང་བ་བཅས་མེད་ཐབས་མེད་པས་དེ་དག་ཚོགས་པ་གཞིར་བྱས། རྒྱུད་དང་གཞུང་པོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོ་སོ་ལ་མཁོ་བ་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན་རྒྱུད་གསང་སྙིང་ཙམ་དང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དར་གྱིས་དྲིལ་བ། བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དང་གླེགས་བམ། མཐོང་གྲོལ་ཀློང་སྙིང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར། ཚེ་འཁོར་དང་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ །གདུགས་དཀར་འཁོར་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དང་རྣམ་སྲས་ཛམ་དམར་སོགས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ། སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་སོ་སོ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་མ་འཛོམ་ན། མགོན་པོ་སྤྱི་ལ་གྲི་སྙིང་བསྲེས་པའི་སྙིང་གཟུགས་ཚོན་བཏང་བའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་ཁང་བྱང་ངོས་ནས་རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་ལག་པ་མ་རེག་པ་གྲི་ལྕགས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་རྩེས་བླངས་པ་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་དང་། བཀའ་རྒྱ་མར་བཀོད་པའི་མགོན་པོ་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་བཅས་དར་མཐིང་ནག་གིས་དྲིལ་ནས་གྲི་ལྕགས་གའུ་ཟུར་གསུམ་དུ་བཙུད་པ། ལྷ་མོ་སྤྱི་ལ་མཚོ་རྡེལ་སྔོན་པོ་ལག་པས་མ་རེག་ཅིང་གནམ་གྱིས་མ་མཐོང་བར་བླངས་པ་ལ་བྷྱོ་བྲིས་པ་དང་མ་མོ་སྤྱིའི་སྲོག་འཁོར་དར་གྱིས་བཏུམས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་མཚལ་གྱིས་ཏྲི་བྲིས་པ་རྣམས་དང་། རྫས་ཆའི་རིགས། བྱང་ གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཚ་རྫས་གྲང་རྫས། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། དྲག་ཁྲོས་དང་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་རྫས་རྒོད། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྫས་ཐུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་འཁོར་ལོ། །གཟའ་ཡུམ་བུམ་རྫས། ཁྱུང་ལྔ་ཚད་སྦྱར། འཇམ་དབྱངས་དང་ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་རིལ་བུ། དབྱངས་ཅན་མའི་བཞི་མཉམ་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་བསྡུ། དམིགས་བསལ་སྐུ་བརྙན་དགོས་པ་འགའ་རེ་དང་ཛམ་དམར་སྐུ། སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ཞལ་ནང་གཞུག་ཅན། མྱང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་པ། ཡང་དག་ཐོད་སྐུ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཚུལ་བཞིན་བཅས་པ། ཕུར་ཁྲོམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཛོམ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་སྨན་ཁྲོལ་བུ། རྒྱུད་བཞི། གཏར་སྲེག་ཆས། ལྷ་སྨན་དང་དྲང་སྲོང་བཀའ་གཏད་ཆས། ལྕགས་ཕུར་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་རེ་ཟུང་། སྦ་ལྕགས་ཚིགས་གསུམ། ལྕགས་རྡོར། དུག་ཁྲག །རྭ་སྲུང་། ཚེ་བདག་རྭ་ཟོར། འུར་རྡོ། ཁྲོ་ཆུའི་སྲོག་འཁོར་དང་སྐྱེས་ཕུར། བཙན་དུག །མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་དཀར་ནག་རྣམས་དང་། བུམ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་ཉེར་ ལྔ་སོ་ལྔ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་སྣེ་གཉིས། ཞི་ཁྲོ་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ། སྨན་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། དྲི་ལྔ། འབྲུ་ལྔ་སོ་སོར་བྱས་པ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོའི་རིལ་བུ། སིནྡྷུར། ལི་ཁྲི། ཆོས་སྨན། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང། རཀྟ་སོ་ལྔ། གཏོར་མའི་སྤོད་སྨན། བཟང་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ། ཚེ་རྫས་ཕུར་མ། བྱིན་འབེབས་སྦྱར་སྤོས། མ་མགོན་སོགས་སྤོས་སྦྱོར། བ་བྱུང་ལྔ་སོགས་གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་ནས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། སྟ་གོན་རྫས་སོ་ཤིང་དེ་དོར་བའི་གདན་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཀུ་ཤ །དཔུང་སྐུད་ཁ་དོག་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཐོག་མར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སྟ་གོན་ལ་ཀུ་ཤ་དང་དཔུང་སྐུད་ལུས་ཚད་སུམ་བསྒྲིལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྲིམ་རྒྱུའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་ཆེན་པོ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། དཔུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་པ་གོང་གསལ་ཚད་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་རེ་རེ། མིག་དར་དང་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། དེ་དོར་བའི་གཞི་རས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བྲིས་པ། མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་། བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྡན་པ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ། གཟུངས་རྡོར། དུང་ཆོས་གཉིས་གསུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པ། མེ་ལོང་ཁ་ཤས། ཤེལ་རྡོ་སྟེགས་ཅན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གསུམ། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཁ་ཤས་དང་མོ་ཐོད་གཅིག་ཙམ། དར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གང་འཛོམ། དབང་ཕྲེང་དུང་ངམ་ཤེལ། པད་རཱག །རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གདབ་ཕུར་ཆེ་ཆུང་། གྲི་གུག །ལྕགས་ཧོམ། བྱ་འུག་སྒྲོ་ཐོ་བ་སྒྲོལ་གྲི་གཏུན་ཁུང་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་ཚང་བ། ཐོད་ངན་དུ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཟློག་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ །འཚེ་ཡུངས་རྩང་སོགས་ཟོར་ཆས། དུར་རྡོ་རྒྱ་གྲམ་ཕུང་རེ་བྱད་ཐག་ཐོད་ངན་མནན་ཆས། རྗེས་གནང་ལ་མཁོ་བའི་གདུགས་དང་ཕྱག་ཤིང་འཁོར་ལོ། །མེ་དབང་ལ་རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྐབས་དངོས་འཛོམ་ན་ལེགས། བྱང་གཏེར་དུག་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་བྱའང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་བྱ། གཡབ་དར་དམར་ནག་གཉིས། དགང་གཟར་བླུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཆས་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སོགས། རྡུལ་ཚོན་སྣ་ལྔ། གུལ་གུལ། ཡུངས་ཀར། ཏིལ་ནག །སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཆས་ སྒབ་སྐོར་རལ་གྲི་བཞི་མདའ་བཞི་ཕུར་བུ་བཅུ་བཞི་སྟེགས་བཅས་རྒྱལ་ཐོ་སོགས་དང་། མི་སྦྲེལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྒྱལ་མཚན་བཞི་དར་འཕན་བཞི་སོགས་བཀོད་ན་ལེགས་པས་གང་འཛོམ། སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་དྲག་མཆོད་སྣོད་སྒྲོན་ཐུར་བཅས། ཆང་ཕུད། ཡོལ་བ། ཚེ་མདའ། དབང་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུང་ངུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ། སྟེགས་ཁེབས་ཆེ་ཆུང་། ཌཱ་དྲིལ་རྐང་གླིང་། རོལ་ཆས་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཐད་ཀར་སླེབ་དུས་མ་ཤོལ་བར་ཞིབ་པར་བསྒྲིག །དགོས་ཆས་འདང་ངེས་ཀྱི་མཆོད་ཕྱེ་གཙང་མ། མར། མཆོད་འབྲུ་བུང་མང་། མར་མེ་སྟོང་མཆོད་ལས་མི་ཉུང་བ། སྤོས་རེང་ངམ་སྤོས་ཕྱེ་དྲི་ལྡན། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཟས་སྣ། གོས་སྣ། ཆང་ཕུད། གཏོར་ཤ་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །༈ །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་བཤད་པ་ལའང་། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཚུགས་ཉེ་བའི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏོར་མ་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། སྤྱི་འགྲེ་ཆོག་པ། བླ་གཏོར་རམ་ཞི་གཏོར། དཔལ་གཏོར་རིགས་གཉིས། ཟུར་གསུམ་ དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སོགས་ལྔ་བདུན་རེ་ཙམ། ཚེ་འབྲང་ཤིང་ལོ་དང་ཉི་ཟླའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་ཁ་ཤས་རྣམས་མར་ཟན་གྱིས་བཅོས་ཏེ་ཚོན་དང་རྒྱན་སྤྲོས་སྤུས་ལེགས་བྱ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་འཕྲལ་འཕྲལ་གཤོམ་པ་མ་ལྕོགས་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཞེངས། ལས་བྱང་ལ་དགོས་པའི་མཆོད་གཏོར་རིགས་ཚང་བར་བཅའོ། །དངོས་གཞི་ཚུགས་པའི་ཐོག་མར་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་སོགས་བཀྲམ། བླ་བྲེ་དར་འཕན་སོགས་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་ན་སྔོན་འགྲོ་ས་ཆོག་ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ལག་ལེན་དེའི་ལུགས་བྱ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡིང་ཁྲི་བརྩེགས་མར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྡོར་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་བཞག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསྒྲིག །སྟེང་མར་སྐབས་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་རྣམས་རེས་མོས་སུ་བཤམ། སྒབ་བསྐོར་སོགས་ཀྱི་ཆས་རྣམ
Chinese
曼荼罗类的彩绘唐卡。完整的坛城是必不可少的，因此将这些集合作为基础。如果每部续部和论典的经卷都具备所需之物，那是最好的。如果没有，则仅有续部《秘密藏》以及各自修法仪轨的文字用绸缎包裹。解脱佩戴轮和经卷。见解脱《龙钦心髓》持明命轮。寿命轮和防护轮通用。白伞盖轮。护法神们和财宝天王、战神等之命轮、护身石。八部众护身石各自需要，如果没有，则对于共同的怙主，在混合了刀心（藏文：གྲི་སྙིང་）的心像上色，其中从修行室北面取未经手触碰的黑色三角形石头，用铁刀、弯刀或刀尖取下，并在上面写上 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以及以封印形式书写的共同怙主命轮，用深蓝色黑色绸缎包裹后，放入三棱铁嘎乌盒中。对于共同的女神，取未经手触碰且未被天空看见的蓝色海石，并在上面写上 བྷྱོ （藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟），以及用绸缎包裹的共同母神命轮。对于共同的护法神八部众，在法旺长管上用朱砂写上 ཏྲི （藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎），这些以及物质材料的种类。北方伏藏心滴修法的猛厉火供之火权，以及身语意三部总集之热性药材和凉性药材。大悲观音法王仪轨之甘露丸。猛咒忿怒尊和琼鸟秘密的再炼制凶猛药材。甘露宝瓶的药材包和金刚铠甲长轮。星曜母宝瓶药材。五种琼鸟混合。文殊菩萨和白猪智慧丸。妙音天女的四合一等等各自与论典相符的收集。特别需要的一些佛像和战神像。桑林大悲观音法王仪轨的马头明王内含物。装满解脱丸并系有顶饰的宝瓶。真实颅器。如法制作的药王宫。普巴金刚坛城，丰简皆可。玉妥宁提的心髓药丸。四部医典。放血疗法器械。天神药和如来医教器械。铁普巴金刚忿怒面容者。一对僧伽补巴橛。三节铜铁。铁金刚杵。毒血。角护。命主角制护身符。投石器。忿怒水的命轮和生橛。猛毒。佛塔或黑白擦擦等。宝瓶药材，香和二十五、三十五等。
English
Painted thangkas of the mandala type. Complete mandalas are indispensable, so these collections are taken as the basis. It is best if each volume of tantra and shastra possesses what is needed. If not, then only the tantra "Secret Essence" and the texts of their respective sadhanas are wrapped in silk. The liberation wheel and scriptures to be worn. The Mind-Liberation Longchen Nyingtik Rigdzin Life Wheel. The general life wheel and protection wheel. The White Umbrella Wheel. The life wheels and guardian stones of the Dharma protectors and Vaishravana, Jamar, etc. Each of the Eight Classes guardian stones is needed, but if not available, then for the common Protector, the heart image mixed with a knife heart (Tibetan: གྲི་སྙིང་) is painted, in which a black triangular stone untouched by hand is taken from the north side of the practice room, taken with a knife, curved knife, or knife point, and HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: HUM) is written on it. And the common Protector's life wheel written in the form of a seal, wrapped in dark blue-black silk, and placed in a triangular iron gau box. For the common goddess, a blue sea stone untouched by hand and unseen by the sky is taken, and BHYO (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyo, literal Chinese meaning: BHYO) is written on it, and the common mother goddess life wheel wrapped in silk. For the common Dharma protectors, the Eight Classes, TRI (Tibetan: ཏྲི, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, literal Chinese meaning: Zha) is written with vermilion on a phawang tube, and these and the types of material substances. Northern Treasure Mind Drop practice's Fierce Fire Offering's Fire Empowerment, and the hot and cold medicinal substances of the Three Kayas Assembly. Amrita pills of the Great Compassionate King practice. Fierce Wrathful and Garuda secret re-refined fierce substances. Amrita vase's medicinal substance package and Vajra Armor long wheel. Planetary Mother vase substance. Five Garudas mixed in proportion. Manjushri and White Sow Wisdom pills. Saraswati's Four Combinations, etc., collected in accordance with their respective treatises. Some specially needed Buddha images and Jamar image. Sangling Great Compassionate King practice's Hayagriva with internal contents. A vase filled with Liberation Pills and tied with a head ornament. Authentic skull cup. The Medicine Palace properly arranged. Phurba mandala, elaborate or simple, whichever is available. Yuthok Nyingthig's Heart Essence pills. The Four Medical Tantras. Bloodletting instruments. Divine medicine and Drangsong instructions instruments. Iron Phurba with wrathful face. A pair of Sengdeng Phurbas. Three-section copper iron. Iron Vajra. Poison blood. Horn guard. Life Lord horn amulet. Sling. Wrathful Water's life wheel and birth peg. Deadly poison. Stupas or black and white tsatsas, etc. Vase substances, good fragrances, and twenty-five, thirty-five, etc.
Chinese
收集的两类，寂静和忿怒等所需的五种心髓，五种药物，五种珍宝，五种香，五种谷物分别制作。红白菩提心，五种肉，五种甘露各自的丸药。信德嘎，雌黄，法药，八千药混合物，三十五种血，朵玛的香料药物，六种妙药等各种药物，寿命物品普巴，加持降临混合香，玛哈嘎拉等香混合物，牛黄五种等主要由上师自己事先准备齐全。预备物品，丢弃木头的垫布上绘制的八瓣莲花，吉祥草，臂绳按照各自颜色出现。或者，首先噶举八部集合的预备，吉祥草和臂绳身体尺寸三股蓝色和弟子数量相同。其他时候，行走的吉祥草大捆绑成十字，臂绳五种颜色，上述符合标准打三个金刚结。眼罩和五种颜色的头饰和弟子数量相同。丢弃的底布上，四个方向中央五个绘制五个手印。眼药，手杖，瓶子有装饰和颈带不少于十个。 铃杵，海螺法器两三个，头饰，金刚杵，铃，金刚铃一起捆绑，几个镜子，大小两三个带台子的水晶石，几个具相的班杂和一个女颅器。各种颜色的绸缎尽量准备齐全，灌顶念珠海螺或者水晶，红宝石，人血石或者颅骨念珠，大小橛，弯刀，铁炉，鸟和猫头鹰羽毛，锤子，降魔刀，砍孔等诛法器全部，恶颅器中各种毒药，回遮轮普通使用，芥子油菜籽等食子，坟墓石头十字架一堆，诅咒绳索，恶颅器镇压物。后加持所需的伞和手杖法轮。火供的布衣，禅带，念珠等，重要时候实物齐全就好。北方伏藏毒护金刚橛，权威珍宝燃烧，摧毁者大威力等特殊者的所需也按照各自时候所说事先准备齐全。红黑两种幡，勺子，倾倒和火供器具十一件等，五种颜色的颜料，红花，芥末，黑芝麻。如果和大成就结合就准备那些器具。
English
Two types collected: five essences needed for peaceful and wrathful deities, five medicines, five jewels, five fragrances, and five grains, each prepared separately. Red and white bodhicitta, five meats, and pills of five amritas. Sindhur, realgar, dharma medicine, a mixture of eight thousand herbs, thirty-five types of blood, spice medicines for tormas, six excellent medicines, and other various medicines. Longevity items, phurbas, blessing-invoking mixed incense, Mahakala and other incense mixtures, five bezoars, etc., should primarily be prepared in advance by the master himself. Preliminary items: a cloth with an eight-petaled lotus drawn on it, replacing the wooden base; kusha grass; arm threads of various colors, according to their respective origins. Or, initially, for the preliminary of the Kagye Deshek Kundu, kusha grass and arm threads, three times the body length, blue in color, equal to the number of disciples. In other cases, a large bundle of kusha grass for walking, tied in a cross, and arm threads of five colors, meeting the above-mentioned standards, each with three vajra knots tied. Eye covers and five-colored crowns, equal to the number of disciples. On the base cloth replacing them, five handprints drawn in the four directions and the center. Eye ointment, a staff, and no fewer than ten vases with ornaments and neckbands. Vajra mantras, two or three conch shells, a crown, a vajra, a bell, a vajra and bell tied together, several mirrors, two or three crystal stones with stands, both large and small, several qualified bhandas, and one female skull cup. As many various colors of silk as possible. An empowerment mala of conch or crystal, ruby, raksha, or skull mala. Large and small pegs, a curved knife, an iron hearth, bird and owl feathers, a hammer, a liberation knife, a chopping hole, etc., all the necessary implements for subjugation. Various poisons in an evil skull cup. A general turning wheel, mustard seeds, rapeseed, etc., implements for repelling. A pile of graveyard stones in a cross shape, curse ropes, and implements for suppressing evil skull cups. An umbrella, staff, and wheel needed for the subsequent empowerment. Cloth garments, meditation belts, and rosaries for the fire empowerment are also good to have on hand when important and available. Northern Treasure poison-protecting vajra phurba, authority-granting jewel flame, destroyer great power, etc., the needs of these special ones should also be prepared in advance as described in their respective sections. Two red and black banners, a ladle, pouring and fire offering implements, eleven great items, etc. Five colors of powdered pigments, saffron, mustard, black sesame seeds. If combined with a great accomplishment, then prepare those implements. Sgab Sa