Tibetan
ང་དྲི་མེད། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད། བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། གུ་རུ་ ཆོས་དབང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ། །གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་གནམ་སྐས་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བའི་ཆོས་སྡེ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་རིག་གཏད། ༢༥༽ཉང་གཏེར་ལོཀྟྲིའི་རྩ་རྒྱུད། བརྒྱུད་འདེབས། ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ། ཉེར་མཁོའི་ཤོག་བྱང་རིགས། སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག །རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་། འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་ངེས་ཏིག་མི་སྣང་། སྲུང་ཟློག་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ། བསྙེན་ཡིག་བཅས། ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་ཁྱེར་བདེ་ཚང་བ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ བྲམ་ཟེ་་ལེགས་བྲུབ། པྲབྷ་ཏ་སྟི། ཤཱིནྟི་གརྦྷ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཁྲི་སྲོང་ལེའུ་བཙུན། མངའ་བདག་ཉང་རལ། སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན། ཡང་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཉན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་སེང་གེ། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ཤཱཀྵ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། སྲས་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། མངའ་རིས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་མན་བཀའ་འབུམ་སྤྱི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །རད་གླིང་གུར་དྲག་ཆ་ལག །ལོཀྟྲིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆགས་མེད་མཛད་པ། ལུང་བརྒྱུད། རྟོགས་ལྡན་དཀོན་རྒྱལ་ནས། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ། དེས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲྀ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་། ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ། བརྒྱུད་པ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། དེས་བདག་ལའོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐོར་ནི། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་བབས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། ༢༦༽ དབུ་བཅད་མ། ༢༧༽ དོན་གྲུབ་མ་ ༢༨༽གསུམ་གྱི་དབང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་བཞུགས་མོད། སྐབས་འདིར་ཉེར་མཁོ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་རིགས་ཙམ་ལས་གཞན་མ་འཚལ་ལོ། །གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་ནང་གི་ཁྲག་ལྟ་བུ་ལྷོ་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་གཞུང་དང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་གདན་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་། ༢༩༽ གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད། སྒྲུབ་མཆོད། ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ། སྨན་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་བྱང་། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ། གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་ཁྲིད་ཡིག །རས་འབུད་ལག་ལེན་སོགས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པ། མེ་མཆོད་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་ལྔ་པ་དང་། གནས་ལུང་རོ་སྲེག་གཏེར་ཆེན་གསུང་། ཚོགས་བསྡུས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་དང་། བསྙེན་ཡིག་དང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་གཏེར་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེ་ཟབ་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། དགྱེས་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཐོབ་མདོ་བོ་རས་པ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། ཆོས་དབང་ལྷུན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཨོ་ ཌི་ཡ་ན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཔལ་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ། འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ནི། པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་བཟང་ཀློང་གྲོལ། འདར་འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་དབང་། འདར་པདྨ་བདུད་འདུལ། པདྨ་ཐེག་མཆོག །སྒྲོལ་སྟོན་པ། རྗེ་བླ་མ་ལས་སོ། །ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན། ལོ་ཆེན། ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། རིན་རྣམ། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དྷརྨ་དཱི་པ། དཔང་སྟོན་པདྨ། སྒྲོལ་སྟོན་ཆོས་རྒྱན། རྗེ་བླ་མ་ལས་སོ། །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ལས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མས་གསན། མེ་མཆོད་ལྔ་པ་ནས་གཏེར་ཆེན་སོགས། ལོ་ཆེན་གསུང་རྣམས་དེ་ཉིད་ལས་རིན་རྣམ་ཕྱིན་འདྲ། ཕྲིན་ཆོས་གསུང་ཚན་དེ་ཉིད་ལས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པའོ། །ཡང་ཉང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ལྷ་དབང་དང་བཅས་པ། དེའི་ཆོ་ག་ནག་འགྲོས་མ། འདི་ཉིད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲ་ཝ་ཁ་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ཡན་ཆད་ ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ངེས་ཏིག་མ་རྙེད། ཆགས་མེད་ཕྱིན་ཆད་གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ནས། ཀཾ་གུ་རུ་མ་ཎི། གསང་སྔགས་མགོན་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲོལ་དཀར་སྒྲུབ་ཐབས། ལུང་བརྒྱུད་ནི། སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨོ་རྒྱན། ཆོས་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྒྲོལ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན། ནོར་བུ་དོན་གྲུབ། བཤེས་གཉེན་ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། པདྨ་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རིན་རྣམ། པད་བསྟན། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན། ཕྲིན་རྣམ། པད་དབང་། དོན་གྲུབ། དེ་ལས་སོ། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་ཞུས་པའི་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་བཞི་པ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན། ཆོས་དབང་། ཤཱཀ་འོད། དྭགས་སྟོན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དབང་བར་གསང་འདུས་ལྟར་དང་། དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཁྲ་ཚང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ལེགས་ བཤད་རྒྱ་མཚོ་མན་བླ་མ་གསང་འདུས་ལུང་བརྒྱུད་ལྟར། རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་པའོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སླར་ཡང་མི་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དམ་ཡོངས་གྲགས་ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ལ་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་རྣམས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སླར་ཡང་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ད
Chinese
我无垢。国王无忧。婆罗门善成。光荣象。邬金父母。领主父子。咕噜 法王。金刚持王光明化身金刚。彼赐予我。咕噜法自在的甚深伏藏天梯龙魔腹部的法类，调伏傲慢八部的对治，仙人 লোকত্ৰিপাল（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意伏藏。25）娘藏 लोकত্ৰি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的根本续。传承祈请。事业仪轨心要义明。所需纸条类。守护回遮诛杀的口诀。常备等敏林大伏藏师所说。四大总摄莲花金刚所造。此有确定传承不隐没。依于守护回遮朵玛替身的事业次第。念诵次第等。所需文字携带方便齐全。传承为：金刚手。仙人无垢。达玛阿输嘎。婆罗门善成。光荣象。寂藏。邬金大师。赤松德赞。领主娘热。子众生怙主。咕噜法王。子莲花自在。扬敦桑吉。年敦扎西僧格。法性自解脱。桑吉伦旺。根嘎扎西。王储法王。释迦吉祥。蒋扬嘉参。虚空金刚。直贡仁钦彭措。子法王彭措。扎西彭措二者皆法称。阿里衮却伦珠。大伏藏师不变金刚曼（？）如噶举共同仪轨。热林古扎组件。लोकত্ৰি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的历史和禅修恰美所造。 口传传承。从证悟者衮嘉起。至杰钦哲。彼等也。乔林甚深七法中。仙人लोकত্ৰিপাল（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的随许。修法根本伏藏正文。事业灌顶等。传承：普贤。金刚萨埵。金刚手。仙人无垢。咕噜父母。法王父子。秋吉林巴。彼赐予我。 ༈ །།根本之三事业之根本空行修法方面。首先空行总主尊金刚亥母方面。上师大领主娘尼玛沃热降下无量空行之教言中，金刚亥母红身双面母。26）断首母。27）义成
English
I, the Immaculate. King Ashoka. Brahmin Well-Accomplished. Prabha Hasti. Orgyen Father and Mother. Lord Father and Son. Guru Choswang. Vajradhara Wang, the emanation of radiant light, Dorje. He bestowed it upon me. The profound treasure of Guru Chokyi Wangchuk, the Dharma class of the Sky Ladder Naga Demon Abdomen, the antidote to all eight classes of arrogant ones, the wisdom entrustment of the hermit Loktri Pala. 25) The root tantra of Nyangter Loktri. Lineage supplication. Activity manual, essence of meaning clarified. Types of necessary paper slips. Instructions for protection, reversal, and killing. Including the daily practice, spoken by the great treasure revealer of Mindrolling. Compiled by Padma Gyurme Gyatso, who gathers the ends of the four elements. In this, the definite lineage is not obscured. The activity sequence based on protection, reversal, and torma substitutes. Accomplishment manual, etc. Complete and easy-to-carry necessary writings. The lineage is: Vajrapani. Hermit Immaculate. Dharma Ashoka. Brahmin Well-Accomplished. Prabha Hasti. Shantigarbha. Great Orgyen. Trisong Deutsen. Lord Nyangrel. Son, Protector of Beings. Guru Choswang. Son, Padma Wangchen. Yangton Sangye. Nyenton Tashi Senge. Dharmata Rangdrol. Sangye Lhundwang. Kunga Tashi. Royal Son Chöje. Shakya Palzang. Jamyang Gyaltsen. Khaying Dorje. Drigung Rinchen Phuntsog. Son Chögyal Phuntsog. Tashi Phuntsog, both known as Chökyi Drakpa. Ngari Könchok Lhundrup. Great Treasure Revealer Gyurme Dorje Man, as in the general tradition of the Kagyü. Reling Gur Drag components. The history of Loktri and the meditation recitation composed by Chakme. Oral transmission lineage. From Realized Kön Gyal. To Je Khyentse. By them also. From the Profound Seven of Chokling. The subsequent permission of Hermit Loktri Pala. Root treasure text of the sadhana. Including the empowerment of activities. Lineage: Kunsang. Vajrasattva. Vajrapani. Hermit Immaculate. Guru Father and Mother. Dharma King Father and Son. Chokgyur Lingpa. He bestowed it upon me. ༈ །།The third of the root, concerning the root of activities, the practice of dakinis. First, concerning the lord of all dakinis, Vajravarahi. Among the countless dakini teachings that descended upon the great lord Nyang Nyima Özer, Vajravarahi, the red-bodied, two-faced mother. 26) The headless mother. 27) Meaning Accomplished.
Chinese
邬玛（页码）28）三灌顶。这些的法本，也存在于被称为空行母大者的书卷传承中。此时只选取适合收集的种类，其他的就不寻找了。掘藏师国王娘仁波切的空行母部分，深奥且特别殊胜，如心脏内的血一般，从洛扎（Lhodrak）食人女魔掌印处迎请法本，以及从桑耶青普迎请意修部分，金刚亥母忿怒黑母的灌顶。29）拙火的火灌顶。三身道用和拙火七日法的引导。修供。事业文空行捷径。药供、誓言坚定后续仪轨等的旁注。引导文深义明示。拙火火灌顶的仪轨和引导文。绒毛去除实修等由洛钦达玛师利所著。火供利增续命第五，以及处所预言、火葬，掘藏大师之语。会供简集邬金，以及念诵文和日常行持，由赤列曲珍所著。甘露丸修法，附带法本明示。人造尸林修法，即伏藏法本和传承的文字，深广具备，从中选取了需要的全部。传承是：喜母忿怒黑母。邬金（乌仗那）大士。空行母益西措嘉。法王赤松德赞。上师领主大士。子不动金刚。成就者多波惹巴。大成就者美隆多吉。喜饶旺秋。洛哲僧格。云丹多吉。仁钦竹哲。班禅贝玛旺嘉。领主根嘎伦珠。根桑华沃。曲旺伦珠。赤列伦珠。持明者吉美多吉。贝玛吉美嘉措。嘉色仁钦南嘉。邬金（乌仗那）。赤列南嘉。巴珠贝玛旺嘉。吉美赤列曲珍。卓顿蒋扬曲坚。一切知见曼殊郭夏。传于我。另外一个成就证悟的传承是：贝玛吉美嘉措。根桑隆卓。扎蒋扬竹旺。扎贝玛度度。贝玛特秋。卓顿巴。从杰喇嘛处获得。窍诀的传承是：掘藏大师。洛钦。根嘎洛哲。弥觉华珍。仁南。阿
English
Uma (page number) 28) Three empowerments. The texts for these are also present in the lineage of volumes known as the Great Dakini. At this time, only the types suitable for collection are selected, and others are not sought. From the Khadro section of Terton King Nyang Rinpoche, which is profound and particularly excellent, like blood in the heart, the text was invited from Lhodrak Sinmo Barjé (Lhodrak Ogress Handprint), and the Thugsdrub section was invited from Samye Chimphu, the empowerment of Vajravarahi Krodha Kalima. 29) The fire empowerment of Tummo. Taking the three kayas as the path and the instructions for the Tummo Seven-Day Practice. Sadhana offering. Activity manual, the easy path of Khechara. Annotations for the medicine offering, vow stabilization subsequent rituals, etc. Clarifying the profound meaning of the instruction manual. The ritual and instruction manual for the fire empowerment of Tummo. Wool-releasing practice, etc., composed by Lotsawa Dharmashri. Fire offering Rigdzin Sokthrel Fifth, and the prophecies of places, cremation, the words of the Great Treasure Revealer. Concise Ganachakra of Oddiyana, and the recitation manual and daily practice composed by Trinley Chodron. Amrita pill sadhana, with the text clarifying it. Artificial charnel ground sadhana, that is, the treasure text and the lineage letters, deeply and extensively present, from which all the necessary ones are selected. The lineage is: Gyema Krodha Kalima. Great Orgyen (Uddiyana). Khandro Yeshe Tsogyal. Dharma King Trisong Detsen. Lama Lord Great One. Son Immovable Vajra. Siddha Dowo Repa. Great Siddha Melong Dorje. Sherab Wangchuk. Lodro Senge. Yonten Dorje. Rinchen Drup. Panchen Pema Wangyal. Lord Kunga Lhundrup. Kunsang Paljor. Chöwang Lhundrup. Trinley Lhundrup. Rigdzin Gyurme Dorje. Pema Gyurme Gyatso. Gyalsé Rinchen Namgyal. O ddiyana. Trinley Namgyal. Paltrul Pema Wangyal. Gyurme Trinley Chodron. Drolton Jamyang Chögyen. All-Knowing Manjughosha. To me by him. Another lineage of accomplishment and realization is: Pema Gyurme Gyatso. Kunsang Longdrol. Dhar Jamyang Drubwang. Dhar Pema Dudul. Pema Tekchok. Droltonpa. From Je Lama. The lineage of experiential instructions is: Tertön Chenpo. Lotsawa. Kunga Lodro. Migyur Paldron. Rin Nam. A
Chinese
邬金（ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན།，梵文天城体：उड्डियान，梵文罗马拟音：Uḍḍiyāna，汉语字面意思：邬仗那）。 钦列南杰。 达玛帝巴。 邦顿贝玛。 卓顿曲坚。 从杰喇嘛处获得。 杰喇嘛也从杰尊钦列夏处听闻了拙火的引导。 从五火供养开始到大伏藏师等，洛钦的教言都与此相同。 杰喇嘛仁波切也从此听闻了钦列秋的教言。 此外，娘氏（Nyang）的黑忿怒母灌顶，包括天神灌顶在内，以及其黑色仪轨。 这依赖于恰美仁波切的文献，并且似乎是全知卡瓦卡巴（Khawa Khapa）教规传承的重要组成部分，但在此之前的传承尚未明确找到。 从恰美之后，经过上部阿里地区，从德钦宁布开始： 康古如玛尼。 桑阿门波。 从那以后。 曲旺仁波切甚深伏藏中出现的白度母修法。传承是： 度母。 龙树。 邬金（ཨོ་རྒྱན།，梵文天城体：उड्डियान，梵文罗马拟音：Uḍḍiyāna，汉语字面意思：邬仗那）。 曲旺。 贝玛旺钦。 曲吉坚赞。 桑杰昆卓。 曲吉多杰。 祖古诺增。 诺布顿珠。 格西曲嘉。 曲吉旺波。 根桑曲嘉。 昂旺曲嘉。 丹增扎巴。 贝玛策旺仁增。 贝玛钦列。 居美多杰。 仁南。 贝丹。 邬金（ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན།，梵文天城体：उड्डियान，梵文罗马拟音：Uḍḍiyāna，汉语字面意思：邬仗那）。 钦南。 贝旺。 顿珠。 从那以后。 在曲旺的伏藏中，位于亚摩卡尔顶，莲花生大师时期，门嫫扎西钦珍请求的空行母顶饰，益西措嘉的四品修法。传承是： 邬金大师。 措嘉。 扎西钦珍。 曲旺。 夏沃。 从达顿到祖古曲旺之间如同密集金刚的传承。 然后是列丹多杰。 绛达雅瑟。 查仓巴洛乔多杰。 蒋扬列谢嘉措以下如同喇嘛密集金刚的传承。 从杰蒋巴扬处蒙受恩赐。 智慧空行母益西措嘉再次化现为女人的形象，智慧空行母贝玛措吉，或广为人知的觉姆门嫫，在埃扎尔摩隆的德钦桑瓦普，由五部智慧空行母亲自赐予的甚深法类。 曲旺仁波切再次化现为善知识的形象，伏藏师成就者嘉措的。