Tibetan
དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་ གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲ་མངོན་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང་༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཤིང་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུའང་བགྲང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་གྲའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་པར་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡུལ་གྲ་ཡིན་པས་གྲ་པ། མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་གྲགས། དབུ་རྩེའི་སྒོ་སྟེང་ནས་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ཞང་བློན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་བཤུས་པའི་ཕྱི་ མོ་རང་གནས་སུ་གཞུག །བུ་དཔེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གསང། ཕྱིས་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ལ་གནང་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་གསེར་གྱི་བདོག་པ་བསྩལ་པ་ལ་གཞི་མཛད་དེ་གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་མཚོན་གནས་གཞི་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་བདག་པོའང་མཛད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་སྣང་། གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དང་གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དམར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་ཉུང་ངུ་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའང་བཞུགས། ༈ ཡང་། ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་གཉལ་སྨད་ལྷ་རྗེར་སྤྲུལ༔ དྭགས་སྒོམ་སྙིང་པོའི་དོན་སྒོམ་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང་༔ མཆིམས་ཕུ་མཁོ་མཐིང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་མདོས་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོ་ནི། བཻ་རོ་དང་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཟུང་དུ་ འཇུག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡར་འབྲོག་སྒང་དུ་གཉན་གྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། མཚན་ར་ཤག་ཆོས་འབར་དང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེར་གྲགས། ཆུང་ངུ་ནས་མདོས་དང་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན་པ་མ་ཟད་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཞུགས། སྤ་གྲོ་གཅལ་གྱི་བྲག་ནས་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྲིད་པ་མ་མོའི་ཆོས་སྐད་རྐང་ཚུགས་པར་སློང་ནུས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱིས་མཚོན་མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ཆེན་མོ། མ་མོ་གླིང་གཞིའི་མདོས་ཆེན། གཞན་ཡང་བོན་གཏེར་སྲིད་པའི་འབུམ་དགུ་མདོས་དང་སྨན་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་པ་ལས། དེང་སང་གསང་བ་མདོས་བཅུའི་སྐོར་ཡོངས་གྲགས་དང་། མ་མོ་སྒང་ཤར་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་གཉིས་ཀ་ཉེ་བརྒྱུད་དང་རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་བདག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་འདིར་སྐལ་བཟང་དུ་མཚོན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བའང་སྤྲུལ་སྐུ་ར་ཤག་ཆེན་པོས་གཏེར་དཔེ་ཁོང་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་གཏེར་འབྱུང་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་བཤད་དོ། ༈ །ཡང་། ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་ པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་ བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་ བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང
Chinese
而且如同蚂蚁破坏巢穴一般，乔莫格林三处隐藏的宝藏，不留下任何痕迹地被取出，这个征兆将会显现。名为掘藏师扎巴门西之人将会出现，他将会在地上建立一百零八处住所。扎门将会拥有一座寺庙，那是国王建造的寺庙的主人。 如是所说的掘藏师扎巴门西，据说是许布华桑的转世，也被认为是贝若扎那的化身。无论如何，在第一绕迥的水阳鼠年，于约如扎的吉如之地，出生于钦多吉哲乌琼的血脉之中。自幼年起，就对神圣的佛法产生了兴趣，因此前往桑耶寺的佛学院。从鲁梅的堪布雅姆许嘉瓦沃处受戒。因为是扎地方的人，所以被称为扎巴，因为对显宗的知识广博，所以被称为门西。受戒后的法名为旺秋巴。 从乌孜的门顶上，迎请了赞玛的秘密修法和夜叉金刚降魔的外续修法及其修法方法。特别是，按照香隆的预言，从桑耶寺乌孜的中间房间，也就是柱子上有宝瓶的房间里，迎请了由大译师贝若翻译的医学《四部医典》的母本，时间是木阳虎年秋季的第一个月的十五日午夜三点，迎请之后，将母本放回原处。子本秘密保存了一年。后来，将其赠予雅隆的格西库敦扎玛扎，格西库敦扎玛扎又将其传给了雪域的第二位药王玉妥云丹贡布，他因此而弘扬佛法，这仅仅是一个事业，其奇妙之处也难以想象。 因为修持赞巴拉，获得了成就，得到了黄金的财富，以此为基础，在扎囊的玛尔建立了华扎塘的大型佛学院，并建造了许多住所。他还成为了这些地方和桑耶寺佛学院的主人，因此被认为是伟大的善知识。以上两种夜叉的灌顶传承和医学《四部医典》的讲解传承，我们也都很好地接受了。还有一件关于恰多玛布的修法，内容简短而精深，也传给了宗喀巴大师。 此外，邬金我本人化身为嘉玛拉杰于涅麦，达索
English
And like ants destroying a nest, the hidden treasures of Jomo Gling Sum, without leaving any trace, will be taken out, and this sign will appear. A treasure revealer named Drapa Ngönshé will appear, and he will establish one hundred and eight residences on the earth. Drapa Ngön will own a temple, and he will be the master of the temple built by the king. As it is said, the treasure revealer Drapa Ngönshé is said to be the reincarnation of Shupu Palseng, and is also considered to be an emanation of Vairochana. In any case, in the Water Male Rat year of the first Rabjung, in the place of Kyiru in Yoru Dra, he was born into the lineage of Chim Dorje Treuchung. From a young age, he was awakened to the nature of the sacred Dharma, so he went to the Buddhist academy of Samye Monastery. He was ordained by Khenpo Yamshud Gyalwa Ö from Lume. Because he is from the Dra area, he is called Drapa, and because his knowledge of Abhidharma is vast, he is called Ngönshé. His ordained name is known as Wangchuk Bar. From the top of the Udzé gate, he invited the secret practice of Zambha and the outer tantra practice of Vajrakila demon subduer, along with their practice methods. In particular, according to the prophecy of Zhang Lon, from the middle room of the Udzé of Samye Monastery, which is the room with vase-shaped pillars, he invited the mother text of the Four Medical Tantras translated by the great translator Vairochana, on the fifteenth day of the first month of autumn in the Wood Male Tiger year, at three o'clock past midnight, and after inviting it, he placed the mother text back in its original place. The child text was secretly kept for one year. Later, he gave it to Geshe Khutön Darma Drak of Yarlung, who in turn passed it on to the second King of Medicine of the Snowy Land, Yuthok Yönten Gonpo, who propagated the Dharma because of it. This is just one activity, and its wonders are unimaginable. Because he practiced Zambhala, he attained accomplishments and received the wealth of gold, and based on this, he established the large Buddhist academy of Pal Drathang in Dranang Mar, and built many residences. He also became the master of these places and the Buddhist academy of Samye Monastery, so he is regarded as a great spiritual friend. We have also well received the empowerment lineage of the above two Yakshas and the unbroken lineage of the explanation of the Four Medical Tantras. There is also a short and profound practice cycle of Chakdor Marpo (Vajrapani), which was bestowed upon Je Lama (Tsongkhapa). Furthermore, I, Orgyen myself, incarnated as Lhaje in Nyalmé, Daktsa
Chinese
修持心要之义生一类，此乃藏于青朴库廷之伏藏，示现不遗余力取出之征兆而生，拉夏掘藏师精通朵玛而生。如是所说之化身拉夏大师，乃贝若扎纳与卓弥吉祥耶殊二者融入之化现，于雅砻岗（Yarlung Gang）之念氏族中诞生，名号拉夏曲巴和索南多吉。自幼学习朵玛和医方明，不仅精通，且住于获得不死持明之咒瑜伽大士之位。以巴卓嘎（Paro Taktsang）之岩石为首，以玛姆岗夏之续部和口诀，能令玛姆世界的法音立足之甚深法要为代表，玛姆世界的巨型朵玛，玛姆林基之朵玛大法会。此外，迎请本教伏藏世界之九十万朵玛，以及医方明、世间傲慢之修法等广大法门。如今，秘密朵玛十法之类广为人知，玛姆岗夏大法之传承极其稀有，努力寻得近传、远传之间未断绝之灌顶和传承，我也已良好获得，因此于此地堪称幸运。此外，从杰尊米拉日巴所传之长寿五姊妹之口诀根本，也是化身拉夏大师亲自给予他的伏藏目录，伏藏源流诸书中如是说。又，大地方亦有争斗之劫难生，咒士修法力，生民学遮返，杀人偿命，量身与经卷，上下村落，送往迎来收路费，罗刹女掌印，库廷伏藏此，示现不遗余力取出之征兆而生，自在化身娘热名为娘热生。如是，大导师莲花生说：五伏藏师王为百奴仆所绕。如是授记之五伏藏师王与殊胜化身三者中，第一位法王梵天之花，乃是如意受生之娘热尼玛沃色，于洛扎（Lhodrak）谈曲（Tamshul）之支分觉萨色寺（Josa Sergon）名为娘氏法轮之父，与莲花乐母之母二者之子，于第二饶迥木阳龙年诞生，自幼便有奇异之
English
A class arises from meditating on the meaning of the essence of meditation; this treasure hidden in Chimphu Khoting will appear, showing the sign of extracting it without leaving anything behind; the treasure revealer Ra Shag, skilled in Döma, will arise. The great incarnate Ra Shag, as mentioned, is an emanation of the union of Vairotsana and Drogmi Pal Yeshé. He was born into the Nyan clan in Yarlung Gang. He was known by the names Ra Shag Chöbar and Sönam Dorjé. From a young age, he studied Döma and medicine, becoming not only knowledgeable but also residing as a great mantra yogi who attained the immortal Vidyadhara. Starting from the rock of Paro Taktsang, he is exemplified by the profound Dharma that can establish the sound of the Mamo Dharma of the Mamo Gangshar lineage and instructions, the great Mamo of the Mamo world. The great Döma gathering of Mamo Lingzhi. Furthermore, he extensively received the Bön treasure of the nine hundred thousand Dömas of the world, as well as medicine and the methods of subjugating worldly pride. Nowadays, the category of the ten secret Dömas is widely known, and the lineage of the great Mamo Gangshar is extremely rare. I have diligently sought and obtained both the near and far lineages of empowerment and transmission without interruption, so in this region, it is considered fortunate. Moreover, the root of the instructions of the five long-life sisters transmitted from Jetsun Mila is also said to be the treasure catalog personally given to him by the incarnate Ra Shag, according to the original sources of the treasure. Furthermore, a time of great upheaval will occur in the land; mantra practitioners will cultivate power, and people will learn to retaliate; killing people will be compensated with bodies and scriptures; upper and lower villages will charge tolls for sending and receiving; the handprint of a Rakshasi, this Khoting treasure, will appear, showing the sign of extracting it without leaving anything behind; the sovereign emanation Nyangral, named Nyangral, will arise. As the great teacher Padmasambhava said: The five treasure-revealing kings are surrounded by a hundred servants. Among the five treasure-revealing kings and the three supreme emanations prophesied in this way, the first, the flower of the Dharma king Brahma, is Nyangral Nyima Özer, who intentionally took rebirth. He was born as the son of Nyangtön Chökyi Khorlo, named the father of the Dharma wheel of the Nyang clan, and the mother Pema Dewa Tsal, at Josa Sergon, a branch of Lhodrak Tamshul, in the Wood Male Dragon year of the second Rabjung cycle. From a young age, he possessed wondrous