Tibetan
ཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་སྐུ༔ འདོད་སྟེར་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་སྤོར་བའི་ལས་མཛད་དྲུག༔ དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་བཅས་གནས་སུ་དག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤོར་བྱེད་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཁ་སར་པཱ་ཎི་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་དགེ་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ ༈ བསྙེན་དམིགས་ལྷན་ཐབས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་རང་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འབྱུང་ལྔའི་དངས་བཅུད་ཀྱི༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང༔ དྲན་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཐུགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྒྲིབ་སྦྱང་དཔལ་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཁི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླའོ༔ འདི་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་མན་ངག་གསལ་བའི་ཐེམ་སྐས་ནས་བྲིས་སོ༎ ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཞིང་ངམ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས༔ བསང་སྦྱང་ནི༔ ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་རྫས་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ལན་གསུམ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སུ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕོག་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ༔ དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཁ་སར་པཱ་ཎི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ག་ན་ཙཀྲ་འདི༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྲུང་དཀའི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡིག་བརྒྱ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པ་ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་འགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་བྱས་ཏེ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་དྷརྨ་པ་ལ་ཨ་མུ་ཀ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ༔ དེ་ནས་བསྐང་བ་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆན། དེ་ནས་ལྷག་མ་ནི༔ ཕུད་ལྷག་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཆུས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་བཏགས་ཕོ་ཉ་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་སྔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ལྷག་མ་ལོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་གཙང་སར་གཤེགས༔ དེ་ནས་བཀའི་ཆད་ཐོ་ནི༔ སྨན་རཀ་སྦྲེང་འགུག་གཞུག་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་འདི་ཡི་དང་པོ་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་དུས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་འདི་ཡི་བར་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ སློབ་མ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་རྩ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་མེད་མུན་གླིང་ལྟ་བུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བའི་ཚེ༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་དུས་སྙིགས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ སྨྱོན་སྟོན་གསང་སྔགས་གླིང་པར་གནང་བའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡིས༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཟླཞཏྲགོུཡལ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁ
Chinese
礼赞。 眷属仪轨执持八大菩萨， 于何当调伏，作利益有情之事， 不舍八众，于处清净。 于八大菩萨，我顶礼赞。 作息增怀与现行事业， 具足成办所愿之誓言， 自生任运成就，离生灭之身， 于赐欲天女四尊我顶礼赞。 以发心力，救度六道众生之苦， 作将六道众生，从其处所迁转之事业六尊， 五毒及悭吝，于处皆清净， 于调伏迁转众生六尊我顶礼赞。 听命行事，护持佛陀教法， 中断、邪魔、障碍、魔军皆摧毁， 如雨般降下成就于修行者， 于教言、伏藏护法守卫众眷属赞颂。 于东西南北四门之宫殿中， 白黄红绿，珍宝严饰， 成办四种事业，执持自之手印， 于事业门母四尊我顶礼赞。 萨玛雅，嘉嘉嘉。 接着是忏悔： 舍，卡萨巴尼，祈请诸佛众圣眷顾。 我等为无明愚昧所惑， 所有不善、违犯、过失、衰损， 于法界不可言说之界中忏悔。 念诵百字明。 修持观想合集： 诸佛主眷种子字咒鬘， 于月轮之上，右旋而绕， 光明自色，种种遍照十方， 催动十方诸佛之意。 加持力、能力、五大精华， 净化六道之障，宣咒语之自声， 三现、声、识，圣者之身与刹土， 忆念、觉受、法性、智慧之游舞。 愿获轮回清净、除障之光荣。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。尽力念诵。 观想主尊心间之光芒，催动眷属，各作其事。 嗡 阿雅 达热 德达热 德热 梭哈。 嗡 瓦苏 达热 尼 梭哈。 嗡 咕噜 咕咧 舍。 嗡 班杂 纳克 吽 啪。稍微念诵这些。 这些是从修持成就口诀明示之梯中写出。 会供：于地或虎皮之上，陈设广大受用之会供轮。 烟供净化：舍，我等
English
Praise. The eight bodhisattvas who hold the manner of the retinue, Whatever needs to be tamed, they do the benefit of beings, Without abandoning the eight assemblies, they are pure in their place, I prostrate and praise the eight bodhisattvas. Performing the actions of pacifying, increasing, empowering, and subjugating, Having the samaya to fulfill the hopes of accomplishment, The self-born, spontaneously accomplished body, free from birth and death, I prostrate and praise the four goddesses who grant desires. With the power of aspiration, liberating the suffering of the six realms of beings, The six who perform the action of transferring the six types of beings from their places, The five poisons, including stinginess, are pure in their place, I prostrate and praise the six who tame and transfer beings. Obeying orders and working, protecting the Buddha's teachings, Destroying obstacles, demons, hindrances, and the army of maras, Like rain, bestowing siddhis upon practitioners, Praise to the assembly of Dharma protectors and guardians of the teachings and treasures. In the palaces of the four gates of east, south, west, and north, Adorned with white, yellow, red, and green jewels, Accomplishing the four actions, holding their own mudras, I prostrate and praise the four activity gatekeepers. Samaya. Gya Gya Gya. Then comes the confession: Hrih. Khasarpani, may the assembly of victorious deities pay attention. We are under the power of ignorance and delusion, Whatever non-virtues, transgressions, faults, and impairments there are, We confess in the realm of Dharma-dhatu, which is beyond expression. Recite the Hundred Syllable Mantra. The practice of approaching and focusing combined: The deities, the main deity and retinue, the seed syllables and mantra garlands, On top of the moon mandala, rotating to the right, Rays of light, various colors, radiate in the ten directions, Arousing the minds of the Buddhas of the ten directions, The blessing, power, and essence of the five elements, Purifying the obscurations of the six realms, proclaiming the natural sound of the mantra, The three appearances, sounds, and awareness, the body and field of the noble ones, The play of memory, experience, Dharma-nature, and wisdom, May we attain the glory of purifying obscurations and emptying samsara. Om Mani Padme Hum Hrih. Recite as much as possible. Think that the light from the heart of the main deity arouses the retinue, and each performs their respective actions. Om Arya Tare Tuttare Ture Svaha. Om Vasudharini Svaha. Om Kurukulle Hrih. Om Vajranakhi Hum Phet. Recite these a little. These were written from the Ladder of Clear Instructions on Approaching and Accomplishing. The Tsok Offering: On the ground or a tiger skin, arrange a vast wheel of enjoyment Tsok. The purification of smoke offering: Hrih, we
Chinese
从意乐天尊的心间，嗡 扬 康（藏文，梵文天城体：रामयं खं，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）放射，焚烧、摧毁、洗涤会供品的分别念。 本体是受用物的自性， 形象是智慧供品的云聚。 成为令诸天神欢喜圆满的供品。 嗡 扬 康（藏文，梵文天城体：रामयं खं，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）念诵三遍。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！从法界普遍空性的自性光明中， 从等持所化现的广大坛城中， 从清净咒语的光芒放射出来， 落入所欲妙欲的会供轮中， 化为事业手印的五父五母。 汇集成大乐结合的无漏甘露， 成为令诸天欢喜圆满的供品。 嗡 阿 吽（藏文，梵文天城体：ओमाः हूँ，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）念诵三遍。 嗡 吽 幢 舍 阿（藏文，梵文天城体：ओमाः हूँ त्रं ह्रीः आ，梵文罗马拟音：om hūṃ traṃ hrīḥ ā，汉语字面意思：嗡 吽 幢 舍 阿） 穆 朗 玛 邦 当（藏文，梵文天城体：मुं लां मां पां तां，梵文罗马拟音：muṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，汉语字面意思：穆 朗 玛 邦 当） 萨玛雅 霍（藏文，梵文天城体：समय हो，梵文罗马拟音：samaya ho，汉语字面意思：誓言 成就） 萨玛雅 斯东（藏文，梵文天城体：समय स्तं，梵文罗马拟音：samaya staṃ，汉语字面意思：誓言 坚固） 班杂 阿弥利达 哈哈 舍（藏文，梵文天城体：पञ्चामृत हहः ह्रीः，梵文罗马拟音：pañcāmṛta hahaḥ hrīḥ，汉语字面意思：五甘露 哈哈 舍） 班杂 萨玛雅 呸 呸（藏文，梵文天城体：वज्र समय फट् फट्，梵文罗马拟音：vajra samaya phaṭ phaṭ，汉语字面意思：金刚 誓言 呸 呸） 然后将荟供的精华分作三个阶段来行持： 首先是供养： 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！卡萨巴尼莲花部的诸尊， 以及所有眷属， 混合五肉五甘露的灵塔（藏文：ལིཾ་ཏ，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：林伽）， 具有五种智慧的此会供轮， 恭敬地供养，祈请欢喜享用！ 阿雅 洛给夏瓦拉 萨巴里瓦拉 玛哈 嘎那扎扎 布扎 卡嘿（藏文，梵文天城体：आर्यलोकेश्वर सपरिवार महागणचक्रपुजा खाहि，梵文罗马拟音：āryalokeśvara saparivāra mahāgaṇacakrapujā khāhi，汉语字面意思：圣观自在 及其眷属 大会供轮 供养 请享用） 中间是忏悔： 霍！卡萨巴尼的诸天众请垂听， 从生生世世以前直到现在， 难以守护的誓言和誓句的违犯， 以强烈的后悔之心坦白忏悔。 百字明。 萨瓦 萨玛雅 悉地 阿霍（藏文，梵文天城体：सर्व समय सिद्धि अहः，梵文罗马拟音：sarva samaya siddhi ahaḥ，汉语字面意思：一切 誓言 成就 啊） 最后是诛杀，进行勾招和遣送： 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！慈悲忿怒威猛事业的诸尊， 具备金刚橛和铃铛等忿怒的装束， 化现无数四种事业的使者， 对所调伏者进行勾招、束缚、禁锢和迷醉等事业， 以慈悲的力量诛杀并摧毁成灰尘， 将神识转移到无生无灭的圣者心间。 呸 呸 呸（藏文，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：呸 呸 呸）！ 咕噜 德瓦 达吉尼 达玛巴拉 阿木嘎 芒萨 惹达 金尼 瑞提 卡嘿（藏文，梵文天城体：गुरुदेवडाकिनीधर्मपाल अमुक मांस रक्त किनीरति खाहि，梵文罗马拟音：gurudevaḍākinīdharmapāla amuka māṃsa rakta kiṃnīrati khāhi，汉语字面意思：上师 本尊 空行护法 某 মাংস 血 紧那罗 瑞提 请享用）这样念诵。 然后，像通常一样进行圆满和享用会供。 注释：然后是残食： 将精华残食收集在一个容器中，用香水洒上并加持。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！往昔莲花生大师， 曾下令使者掌管残食， 请降临此处，如往昔的命令般享用残食， 为了持明瑜伽士我等眷属， 如上师面前所承诺的那样， 所托付的事业毫无阻碍地成