Tibetan
ས་པའི་སྒོམ་ཡོད་ལོ། །རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་གནས་ས་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་བ་ཡིན། བླ་མ་གཏུམ་སྐོམ་གྲིར་གྲོངས། བླ་མ་ལྟུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བཙུན་དུ་གྱུར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྨུ་གབ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ད་རེས་འདི་ནས་རྟོགས་མི་རྟོགས་གཅིག་སྟོན་གསུངས། རྟོགས་པ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། ཐ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་ཅན་གཅིག་གི་དབང་དུ་ཕར་འཆོར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ལོངས་སྤྱོད་དགྲ་ལ་ཕར་འཆོར། གཏི་མུག་ལ་གཉིས། རྒོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང༌། བྱིང་བ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་གཉིས་ལ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ས་བདག་ལ་འཆོར། དེ་ བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲེའོ། །རྟོགས་པ་རབ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག ཚད་མེད་པ་ བཞི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཡོད་ན་ཕར་འགྲོ། འབྲིང་པོ་ལ་ཞིང༌། ཁང་པ། མཁར། ཉི་མ་ཟླ་བ། ལ་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པའི་དབང་དུ། སྤྲིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་ལ་ཕར་འགྲོ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས་ཚུར་འདུ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ནས་མགོ་གཉན་འཛིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་འཁོར་དུ་འདོད་ཆགས་སྤོང་མི་ནུས་པ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་འབྱུང༌། ཞེ་སྡང་ལ་ཞེ་སྡང་སྤོང་མི་ནུས་པར་འཁོར་དུ་འཐབ་མོ་མོད་པ་འབྱུང༌། གཏི་མུག་གིས་མཛེ་པའམ། འདྲེ་གནོད་ཅན་འབྱུང༌། ང་རྒྱལ་ཅན། སྐྱེ་ས་ང་བཟང༌། ཡོན་ཏན་ང་ཆེ། ཤེས་རབ་ང་ཆེ། སྒོམ་སྲན་ང་ཆེ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་མི་ནུས་པ་ཆགས། ཕྲག་དོག་ཅན་ཕྲག་དོག་སྤོང་མི་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་མོས་གུས་ཅན་རང་ལ་ཞུ། མོས་གུས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང༌། ཡང་ན་མོས་གུས་གཅིག་པོ་ཆོག་ཟེར་བའི་རིགས་འབྱུང༌། བྱམས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འབྱུང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དེའི་ཁ་འཛིན་པ་འབྱུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་འགྲེའོ། །གནད་དུ་སོང་མ་སོང༌། ཐོས་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཁ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན། ཐོས་པ་མང་པོའི་མི་ཕྱིར་འབྲོངས། བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁ་འཛིན། སློབ་དཔོན་པ་དང་ཐོས་པ་ཡེ་ཆུང་ཡིན་ཟེར་བ་བྱུང༌། བསམ་པ་ལ་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་བསམས་ན་མི་ཕན་ཟེར་བ་བྱུང༌། སྒོམ་པ་དེས་འགྲེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་ཕན་ཟེར་བ་འབྱུང༌། སྦྱིན་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་པ་ཡང་ཕྱག་དམ་ཟེར་བ་འབྱུང༌། འབྲིང་པོ་ལ། ཞིང་ཁང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས་པར་ནས་འབུལ་བ་ཡོང་བ་ལ། དེ་ཡང་དྲིན་དྲན་པ། སློབ་དཔོན་པ་ཡང་ངས་བསྐྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བའམ། དེའི་རིགས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་གསུམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་མགོ་སྙམ་མི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་ལྡན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལག་རྗེས་བསྟན་པ་སྟོན། འདོད་ཆགས་ལ་རིགས་བཞི། རིགས་འདྲའི་བདེ་བ་མོ་ལ་སྒྱུར་བ་ནི་སླའོ། །གྱི་ནའི་བདེ་བ་གནས་སྦྱོང་གཅད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གྱ་གྱུ་ཙམ་པ་དེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཆུ་སྔན་མ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་གཅོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། ཡང་ན་སེམས་སྐྱེད་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ། རིགས་འདྲ་དང༌། གྱེན་དང་ཡུལ་མེད་དང་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ལས་ཡས་ཀྱི་མེ་འབར་བས། ཁོང་བའི་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། ཡུལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ། ནམ་ཐོ་རངས་ཁར་ཡུལ་ཡིད་ལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏོང་མི་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། བླ་མ་ཞང་ཚལ་པས་སྤོས་ཁ་བ་ཆོས་ཞུར་ཕྱིན་པས་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས། ས་བདག་དང་བག་ཆགས་ངན་པ། མ་མཇལ་བས་ཞུ་ཕྱིན་བསྐུར་བས། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྒྱད་ཆ་ལ་ཐབས་ཤུགས་གནས་སྐམ་པོ་ལངས་ནས། སྐབས་སྐབས་སུ་རི་བོང་ཅན་ཐུར་ལ་རྒྱུག དེ་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པས། ཐབས་ཤུགས་གནས་སྐམ་པོ་ལངས་པས་མི་ལྟོ། རི་བོང་ཅན་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་ལ་ཐུན་གཞུག་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཡིན། ཡི་གེ་ཧཾ་ལ་ལྷན་ལྷན་པ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་བསྒོམས་གསུང་ལོ། །ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་ཞེས་པ། ཡུལ་མཚན་་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་བཞེད་པས། རྟོག་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གནད་དུ་མ་གཏང་ན་རྟོག་པ་རགས་པར་སོང་ནས་མགོ་མི་ནོན་གསུངས་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་སྒོམ་ལོ། །དམ་པ་རྒྱ་གར་འབུར་འཇོམས་བྱེད། དེ་ཡང་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་མའི་བུ་ཆུང་བསྐྱངས་པ་དཀའ། ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པ་འབུར་བྱུང་བ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཁོར་བཙུན་ཆུང་ཆུང་ངུན་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། རྟ་རྟེའུ་དང༌། སྣམ་བུ་ཚང་དུ་མ་ལོངས་པ་དང༌། དེས་འགྲེའོ། །དགའ་ཞིང་དགྲ་བྱུང༌། ར
Chinese
有地修行年。证悟一味之时，习气无处可住，故因果迅速。喇嘛敦炯死于刀下。喇嘛伦因贪欲而成为居家修行者。有人说，杰仁波切出现了幻觉。即使没有证悟大手印，这次也要展示是否证悟。证悟有上、中、下三种。下等证悟中，生起一个贪欲的念头，如果没有抓住要点，就会被一个贪恋享乐的人所控制。生起嗔恨的念头，如果没有抓住要点，享乐就会被敌人夺走。愚痴有两种：掉举散乱于各种事物，以及昏沉愚痴之睡眠，如果没有抓住要点，享乐就会被地主夺走。同样，傲慢和嫉妒等等，都用这种方式来解释。上等证悟有六度、四无量心、闻思修三者、慈爱、悲心、菩提心。如果有对上师的虔诚，就能前进。中等证悟有田地、房屋、城堡、日月，受制于高大、强大和傲慢，以及云彩等等。首先，详细解释了前进。然后，详细解释了聚集回来。然后，详细解释了抓住要害。如果没有抓住贪欲等烦恼的要点，眷属中就无法舍弃贪欲，会出现享乐的行为。对于嗔恨，无法舍弃嗔恨，眷属中就会出现许多争斗。由于愚痴，会出现麻风病人或鬼怪作祟。傲慢者，会执着于出生地我最好、功德我最大、智慧我最大、修行我最能忍的傲慢，无法舍弃。嫉妒者，会产生无法舍弃的嫉妒。上等者会向自己倾诉虔诚，会出现对他人产生虔诚。或者，会出现说只要虔诚就足够了的人。对于慈爱，会出现对众生怀有大慈爱的人。对于悲心，会出现执着于对众生悲悯的人。菩提心也用这种方式来解释。是否抓住了要点。对于听闻，如果执着于听闻，想要获得成佛菩提，就会远离许多听闻的人。会抓住说是为了做事。会出现说老师和听闻都非常少的人。对于思维，会出现不思维死亡和无常就没有益处。禅修也用这种方式来解释。戒律也用这种方式来解释。
English
There is a year of earthly meditation. When one realizes the single taste, there is no place for imprints to dwell, so cause and effect are swift. Lama Tumkom died by the sword. Lama Lum became a householder due to desire. It is said that Je Rinpoche had hallucinations. Even if one does not realize Mahamudra, this time I will show whether or not one realizes it. There are three types of realization: superior, intermediate, and inferior. In the inferior realization, if a thought of desire arises and one does not grasp the key point, one's enjoyment will be lost to the power of someone who is attached to pleasure. If a thought of hatred arises and one does not grasp the key point, one's enjoyment will be lost to the enemy. There are two types of delusion: agitation that scatters in various ways, and sinking into the sleep of delusion. If one does not grasp the key point, one's enjoyment will be lost to the earth lords. Similarly, pride, jealousy, and so on are all explained in this way. Superior realization has the six perfections, the four immeasurables, the three of hearing, thinking, and meditation, loving-kindness, compassion, and bodhicitta. If one has devotion to the lama, one will go forward. Intermediate realization has fields, houses, castles, the sun and moon, and is under the power of greatness, strength, and arrogance, as well as clouds and so on. First, going forward is explained in detail. Then, gathering back is explained in detail. Then, grasping the key point is explained in detail. If one does not grasp the key points of desire and so on, one will not be able to abandon desire in one's retinue, and the behavior of indulging in attachment will arise. For hatred, one will not be able to abandon hatred, and many fights will arise in one's retinue. Due to delusion, lepers or harmful spirits will arise. The arrogant will be attached to the pride of thinking, "My birthplace is the best, my qualities are the greatest, my wisdom is the greatest, my meditation endurance is the greatest," and will not be able to abandon it. The jealous will generate jealousy that they cannot abandon. The superior will confess their devotion to themselves, and devotion to others will arise. Or, there will be those who say that devotion alone is enough. For loving-kindness, people with great loving-kindness towards sentient beings will arise. For compassion, people who cling to being compassionate towards sentient beings will arise. Bodhicitta is explained in the same way. Whether or not one has grasped the key point. For hearing, if one clings to hearing and desires to attain Buddhahood and enlightenment, one will run away from people who have heard a lot. One will cling to saying that it is for the sake of doing things. People will say that the teacher and hearing are very little. For thinking, people will say that it is not beneficial if one does not think about death and impermanence. Meditation is explained in the same way. Discipline is explained in the same way.
Chinese
关于戒律，需要戒律。有人说，没有戒律，即使证悟再高也没有用。关于布施，需要布施。上师也有“手印”的说法。中等的人，像田地房屋之类，不用做，自然会有人供养粮食。这也是因为感念恩德，或者上师说这是因为我培养了你。大概就是这样。现在第三个，为了不做没有缺点、功德圆满、自以为是的人，要修持五种圆满，这里展示了修持的足迹。贪欲有四种。将同类的快乐转化为女性是容易的。生殖器的快乐，要断除处所和习气。贪欲的觉受，仅仅是虚假的，因此会得到饿鬼的身体，无法获得先前的甘露。为了断除它，要修持大手印。或者生起菩提心，将身体观想为本尊。在脐间观想上师。有同类、异类、无境和有境。首先，从上师的身体中，升起阳火，观想烧尽腹中的所有分别念。无境的快乐被称为空行母，黎明时分，心中没有境的快乐，因为那是空行母，所以不必放任自流。修持大手印。上师香擦巴去斯波卡瓦（地名）求法，闭关后，因为没有见到地神和恶习，所以送回了求法信。瑜伽母的八分之一，方法和力量变得干燥，有时兔子会向下跑。询问如何应对，回答说：方法和力量变得干燥，不要看。兔子向下跑，指的是呼吸和心识。观想字母ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽），两个两个，三个三个。有境的快乐，要体验。对于具有特征的境，会生起烦恼。对于生起烦恼，印度的大师们认为，如果念头刚一生起不加以控制，念头就会变得粗大，无法控制，所以念头一生起就要立即修持。印度大师摧毁一切。这非常深奥，就像养育年幼的孩子一样困难。意思是，当念头突然生起并加以体验时，在结果的阶段，会有年幼的僧人和尼姑，以及受用。马和骡子，以及没有完全拥有的粗布等等，都是这个意思。快乐和敌人同时出现。
English
Regarding discipline, discipline is necessary. It is said that without discipline, even if realization is high, it is useless. Regarding generosity, generosity is necessary. The teacher also has the saying of "hand seal." For the middle person, like fields and houses, there is no need to do anything, and people will naturally offer grain. This is also because of gratitude, or the teacher says that it is because I cultivated you. It's probably like that. Now, the third, in order not to be someone without flaws, with perfect qualities, and self-righteous, one must practice the five perfections. Here, the footprints of practice are shown. There are four types of desire. Transforming similar pleasures into women is easy. The pleasure of the genitals, one must cut off the place and habits. The realization of desire is only false, so one will get the body of a hungry ghost and will not be able to obtain the previous nectar. To cut it off, practice Mahamudra. Or generate Bodhicitta, visualize the body as a deity. Visualize the lama in the navel. There are similar, dissimilar, objectless, and objective. First, from the body of the lama, the fire of the male energy rises, and visualize burning all the discriminations in the abdomen. The objectless pleasure is called Dakini. At dawn, the pleasure without an object in mind, because that is Dakini, so there is no need to let it go. Practice Mahamudra. Lama Zhangtsalpa went to Spokawa (place name) to seek Dharma, and after closing himself in retreat, because he did not see the earth deity and bad habits, he sent back the request for Dharma. One-eighth of the yogini, the method and power become dry, and sometimes the rabbit runs down. Asked how to deal with it, he replied: The method and power become dry, don't look. The rabbit running down refers to breath and mind. Meditate on the letter ཧཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), two by two, three by three. Objective pleasure, experience it. For an object with characteristics, afflictions will arise. Regarding the arising of afflictions, the Indian masters believe that if the thought is not controlled as soon as it arises, the thought will become coarse and uncontrollable, so as soon as the thought arises, one must practice immediately. Indian master who destroys everything. This is very profound, just like raising a young child is difficult. It means that when a thought suddenly arises and is experienced, in the stage of results, there will be young monks and nuns, and enjoyment. Horses and mules, and coarse cloth that is not fully owned, etc., are all this meaning. Happiness and enemies appear at the same time.