Tibetan
ཀར་ཕྱོགས་དགེ་བས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ།། བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བ་བྱས་པ་ལྟར། སློབ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བས། །དཔལ་ལྡན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པས།། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཏོག་ལ། །རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་མཛད་ལ། །འདིར་ཆུའམ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གིས། །ལེགས་པར་བཀང་ནས་དཀར་རྩིས་བྱུང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གི་སྟེང་བཞག་ནས། །བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །བཟང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་ངན་པས་འབབ་པ་ཡིས། །ན་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་ངེས་པས། །བུ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་བན་བུན་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །བཟང་ངན་ཁྱད་མེད་རྣམ་སྨིན་འབྱུང༌། །འདི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱི། །ཕྱག་བཞེས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལགས།། མཛེ་ནད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ལྷ་བསྒོམས་པས་ཕན་ནམ་སྙམ་ན། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནོད་པ་དེ། །ཆུ་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ང་རྒྱལ་དེས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ན་ཡང༌། །རང་ལ་གྲིབ་ཁ་བྱས་པར་ཟད།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མ་ལུས་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་འགའ་རེས་ཀྱང༌། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འདི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང༌།། དུས་མཆོད་བཞི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས། །ཉེས་ཀུན་རྣམ་པར་འཛོམས་པར་འགྱུར། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་རྣམས། །ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོས་བཏུལ་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བདར་བས་ལས་རྣམས་གྲུབ། །གཏི་མུག་ཝ་ར་ཎ་སཱིར་ཏེ། །ཨེ་ལའི་འདབ་སོགས་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཞེ་སྡང་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདོད་ཆགས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཁྱད་པར་དེ་དང་གཞན་ཡང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དག །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བཟུང་བར་བྱ།། ཉོན་མོངས་པའི་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས།། སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་གདོད་ནས་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་གྱུར་ན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བྱས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་དབང་གྱུར་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌།། རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ། །མི་དགེར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་གོ་བས་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་ནུས་མེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་མེད། །བླ་ན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་བཞི། །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐ་མལ་ཕུང་པོའི་གཉེན་པོ་དེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༌། །རིལ་པོ་གཅིག་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དེས། །དབེན་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ངག་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང༌།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁམས་དགེ་བ། །མི་ཤེས་འཁོར་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ། །རྣམ་དག་བཙལ་བས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་ནས། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞལ་མཐོང་ན། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཀླུ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་དེ་རུ་འགྱུར་བ་དེ། །གང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ལགས་པ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་ཉིད་གསུངས་པ་དེ། །གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་དགོངས་པ་ལགས།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའམ། ཆེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ངའི་གནས་རྣམས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡི། །རིམ་པས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྟེར། །དོན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འོང་བ་ཡིན།། དམུ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོར་བྱུང་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡི། །ཆུ་བོའི་རླབས་བཞིན་འཕྱོ་བས་ན། །སྣང་བ་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་སྲེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།། རང་ལུས་རྒྱས་ཤིང་གང་བའི་ཚེ། །དུག་གསུམ་འབར་བས་འཁྲུག་པ་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །སྤྱི་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཐ་དད་པས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མིག་བཞིན་ བསྲུང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉེས་ཚོགས་བདུད་ལས་རྒྱལ་ན་ཡང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་ནས། །མཁྱེན་བཞིན་བཞུགས་དང་འབྱོན་པ་དང༌། །བལྟམས་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། །དམིགས་དང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་མ་ནོར་གོ་བར་བྱུང་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་ཡིན།། ཆར་འབེབས་པའི་གནད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་མི་དགེ་དྲག་པོས་དབང་བྱས་པས། །ཆར་ཆུ་དུས་སུ་མི་འབབ་ཅིང༌། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པས་ཆར་པ་འབབ། །དཔལ་གྱི་ལྷ་མོའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཀླུ་དང་ས་ཡིི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་ནས་འབྱུང༌། །ཆོས་ལྔ་དག་ལ་འབད་བྱས་ན། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་ངེས་པ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་དང༌། །བདེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་འགྲུབ་པ་དང༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཀློང་ཞེས་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ལྟོས།། གང་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་གནད་སྐད་ཅིག་ལས་མེད་པས་འདིའི་དུས་སུ་སྒོམས་ན་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་བཟློག་པའི་ཚད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཕྲ་བར་གྱུར་ན་གོ། །ཟབ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་རྒྱུ་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་འབྱུང་བ་དེ། །དུས་དང་ཡུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བྱུང་དང་མ་བྱུང་ཇི་ལྟ་བར། །རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྡོད་དང་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ། །ཁྱད་པར་དེ་ལས་མེད་པར་ངེས། །ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཁའ་ལ་ངེས་པར་འཁྲིད་བྱེད་ཅིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། བླ་མ་མཉེས་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། །རྟ་བརྒྱ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་བསད། །དེ་ན་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ། །གོ་བ་སྐྱེས་པས་རྟོགས་པ་ཕུལ། །དེ་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་མེད། །དེས་མ་ཕུལ་མེད་དེ་སྟོང་གསུམ་འདི། །གསེར་གྱིས་བཀང་བའི་དོ་མ་ཡིན། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཚེ་གཅིག་གིས། །གླིང་བཞི་ལ་དབང་ཞིང་ས་ཀུན། །འབད་པས་རང་འཚོ་ཙམ་ལས་མེད། །འདི་རྣམ་དག་འགྲེས་སུ་གོ་བར་མཛོད།། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཕན་ནམ་སྙམ་ན། ཁ་ཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་མི་ཕན་ཞིང༌། །ཁ་ཅིག་ཡེངས་བས་གཞན་ལ་ཕན། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །བཟླས་པ་དོན་མེད་གོ་བར་བྱ།། རྟེན་རྙིང་པའམ། ལྷ་འདྲེས་བཟུང་བའི་རབ་གནས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ལྷ་འདྲེས་བཟུང་བའི་རྟེན་རྣམས་ལ། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེར་འགྱུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཏ་ཐ་སང་ཀྲ་ཧར། །སྟོན་པས་མ་ཐུལ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་སྐྱོང་ཡིན་པས་བྱམས་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཁོང་གི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་སྤྱད། །ཉེས་པ་དེ་དང་བདག་ཅག་གིས། །རྗེས་ལ་དགེ་བ་མཉམ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བར། །གཏོར་མ་གཏང་སྟེ་གཏེར་དང་མཛོད། །འདོད་པར་བསམས་ནས་དེ་གཏད་དོ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ། །གྲིབ་སྐྱོན་བྱུང་བས་ཕན་པ་ལ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་བདག་བསྲུང་བ། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་དག །བདག་ལ་ངོ་མཉམ་ཤེས་པར་བྱ།། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། འདྲེར་སྐྱེས་པ་དང་གནོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་གཞན་གྱིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་འགྱུར་དཔུང་དང་སྟོབས་མེད་པས། །སྦྱོར་བའི་གནད་འདི་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་དེ། །ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་ལྟ་བ་ཡིས། །ཐག་བཅད་དགེ་དང་མི་དགེའམ། །བཏང་སྙོམས་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད། །འདིས་ནི་ཅུང་ཟད་མི་གཉན་པར། །གོ་རྟོགས་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ།། རྩ་དང་འཁོར་ལོའི་གྲངས་མང་ཉུང་ཟབ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་མི་གཙོ་སྟེ། །རང་གི་བསམ་པས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་གོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཞེས་བྱ། །གཡོས་ལ་མཁས་པ་ལྟར་བཅས་པ། །དགེ་བ་མི་འདོད་གང་ཡང་མེད། །དེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་བབས་ལ་གནས་ན་གདམས་ངག་གོ ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་འདག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང༌། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལུས་ངག་ལས། །ལས་དེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་དང་སྣང་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་མི་ཟད་ཅིང༌། །གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་མི་མཐུན་གནས་ནས་འབྱུང་བའམ། །ཞི་བར་བྱ་བའམ་སྒྲོལ་ལོ་ཞེས། །སྤྱི་དོན་རྣམ་གསུམ་གཞན་ལུགས་ལགས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི། །མདའ་གཞུ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ། །མེ་དཔུང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དངོས་པོ་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག །འབར་བའི་མགོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྟེང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་གཅོད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་བའི་ཚེ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཁུང་དབྱེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་གྱུར་ན། །ངེས་པར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བརྩམ། །ཚེ་ཟད་པའི་མཐའ་རུ་མི་ཕྱིན་ན། །རྩྭ་རློན་ལག་པས་དཀྲུགས་པ་ལྟར། །སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་གི་གནོད་པ་འབྱུང༌། །ཚེ་དང་ལས་ཟད་མཐར་ཐུག་ན། །ཆུ་ཁམས་ཟད་པའི་རྩ་དང་འདྲ། །འདི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །རྒན་པོ་མཛེ་པོ་རྟེན་ཞན་ལ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་གསུངས་པ་དེ། །ངེས་པར་སྡུག་གྲིར་ཤི་བས་ན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མི་བྱ་གསུངས། །གནད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཕོ་བ་འདི།། ཁྱད་པར་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་དང་བསམ་པ་རྩ་དང་རླུང༌། །དུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཚེགས་མེད་པར། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ།། གནས་ལས་བྱུང་བའི་གྲིབ་སེལ་གྱི། །གདམས་པ་དཔག་མེད་གསུངས་ན་ཡང༌། །ཐལ་ཚན་ཆུ་གྲང་གི་སྦྱོར་བ་དང༌། །རིམ་གཅིག་འབྲི་དང་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་རྩེད་མོ་ཡིས། །བྲག་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཕོས། །དེ་ལ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱས། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདྲ་བར་གདའ། །ངེས་པར་ཕ་ཕོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་ངེས་པས་ན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཏིང་འཛིན་གཅིག་པུས་སེལ་བ་ཡིན། །མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ། །དྲུང་དུ་ཕྱིན་དང་མ་ཕྱིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དུས་ཡུན་རིང་གཅེས་པར་མཛད་པ་ཡིན། །མི་གཅེས་མྱུར་དུ་ཕྱུང་ངམ་སྙམ། །སྤྱིར་ཕན་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། །རིག་པར་ལྡན་པའི་ས་ག་མས།། རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་རིམ་འགྲོ་ལྟར། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རྟོག་པ་ཡིས། །ཕན་པ་སྐྱེད་བྱེད་དེ་བསྟན་པས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐར། །འཚོ་བྱེད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ས་ཡི་སྟེང་འདི་སྨན་གྱིས་གང༌། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་མཁས་པ་ཡིན། །འདི་འཇིག་རྟེན་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་གང༌། །དང་པོར་དགེ་བ་བར་དང་མཐར། །དགེ་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་བ་འདི། །མྱོང་བ་ཅན་གྱི་དམ་ཆོས་ཡིན།། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཕྱི་རོལ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ། །མོ་བོན་ཇུ་ཡག་དང་ཁྱད་པར་མེད།། བདག་ལ་ལོ་གསུམ་བར་དུ་བྱུང༌། །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་དམ་པས། །ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཤོར་བསམ་པའི་གནད། །མི་རྟག་རྟེན་འབྲེལ་གོ་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བ
Chinese
向善的一面行善，功德增长。哎玛，不是很神奇吗！ 就像供养上师一样，也会同样降临到弟子身上。 尊贵的玛尔巴·洛扎瓦说： 对于至尊大人的侍奉， 不做任何象征和缘起。 在这里用水或青稞或鲜花， 好好装满，用白灰涂抹。 放在吉祥树上， 精通遣除之法。 对于具相的上师， 即使看起来像好人一样， 用不好的东西供养， 一定会生病和死亡。 孩子们，对于虚假的现象， 无论怎么做，其结果， 好坏没有差别，都会成熟。 这是法王喇嘛仁钦的， 修行甚深缘起。 心想，对于麻风病，没有慈悲心而修本尊能有益处吗？ 那些可怕的损害， 不是水神及其眷属所为。 如果对嗔恨恶毒的傲慢， 修习大忿怒尊， 也只是给自己带来晦气。 慈爱和悲悯菩提心， 是利益和安乐的来源， 暂时和究竟的一切， 安乐功德都会产生， 即使几个星期或几个月， 也会从罪过的过失中解脱。 这比神奇更令人惊叹！ 心想，为什么四个时节的供养功德大？ 在非常关键的时刻， 烦恼分别念的聚集， 一切罪过都会汇集。 守护藏地的护法神们， 被乌金国王（莲花生大师）降伏后， 以誓言坚定而成就事业。 愚痴在瓦拉纳西， 埃拉树叶等龙族， 嗔恨存在于缅甸， 危害的夜叉众， 贪欲在菩提伽耶， 降伏魔众的， 作为护法神而安住。 这种差别和其他也一样。 因此，对于时节的供养， 要非常努力地进行。 心想，为什么在烦恼之前要发菩提心？ 一般来说，烦恼分别念的聚集， 本来就没有应该断除的对治。 如果知道并证悟了这一点， 以觉性智慧来掌控， 就是如来（梵文：Tathāgata，देवता，deva，如来）的坛城。 因为不了解而被愚痴掌控， 就会流转于三界。
English
By doing good on the auspicious side, merit increases. Ema, isn't it amazing! Just as offerings are made to the lama, so too will it come to the disciple. The glorious Marpa Lotsawa said: For the service to the great Jetsun, Do not make any symbols or auspicious connections. Here, with water, barley, or flowers, Fill it well and smear it with white ash. Place it on a blessed tree, He is skilled in the methods of reversal. To a lama who possesses the qualities, Even if he appears to be a good person, By offering bad things, One will surely become sick and die. Children, for the illusory appearances, No matter what you do, the result, Good or bad, without distinction, will ripen. This is the profound auspicious practice of Dharma Lord Lama Rinchen. Thinking, for leprosy, is it beneficial to meditate on a deity without love and compassion? Those terrible harms, Are not done by the water deities and their retinues. If one meditates on the great wrathful deity with anger and malice, It is only bringing misfortune upon oneself. Love, compassion, and bodhichitta, Are the source of benefit and happiness, All temporary and ultimate, Happiness and qualities will arise, Even after a few weeks or months, One will be liberated from the faults of wrongdoing. This is more amazing than wonderful! Thinking, why is the merit of the four seasonal offerings so great? At that very critical time, The gathering of disturbing thoughts, All faults will converge. The guardian goddesses who protect Tibet, Having been subdued by the King of Oddiyana (Padmasambhava), Accomplish their tasks with firm vows. Ignorance is in Varanasi, The Nagas such as the Ela leaves, Anger is present in Mnyan, The harmful Yaksha hosts, Desire is in Bodh Gaya, Having subdued the hosts of demons, They abide as great Dharma protectors. This difference is similar to others as well. Therefore, the seasonal offerings, Should be undertaken with great diligence. Thinking, why is it necessary to generate bodhichitta before afflictions? In general, the gathering of disturbing thoughts, Primordially lacks an antidote to be abandoned. If one knows and realizes this, By mastering awareness and wisdom, It is the mandala of the Tathagata. Because of not understanding and being controlled by ignorance, One will wander in the three realms.