Tibetan
དང་འདྲེས་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྡིག་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡིས། །ཐ་དད་ལམ་དུ་ཁྲིད་གྱུར་པས། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་འཕེལ་བའི། །ཞེ་སྡང་རི་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་མཁལ་བ་སླེབ་མི་ནུས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། །ཐ་དད་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང༌།། ནད་དང་གནོད་པ་ཉེས་པ་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་མིག་ཏུ་མི་སྡུག་ཅིང༌། །གཤེ་ཞིང་སྨད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ། །གསད་དང་དགར་དང་མནན་ལ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པར་ཁྱད་ཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། ཏིང་འཛིན་གཅིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང༌། །མྱོང་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལེན་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གནད་ཅིག་གི །མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བར་བྱ། །ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བས། །སྣེའུ་ཟུར་པའི་ཡིག་འཕྲིན་དེ། །ཉེ་གནས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཀོ་ལོང་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་བྱས་གྱུར་ན། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་རང་དབང་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དབང་བྱས་པས། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀཿ །གཞན་དུ་ཅི་འདོད་བསྒྲུབ་བྱེད་པ། །གནོད་སྦྱིན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཆི། །ཆོས་འདི་གསང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །ན་སོ་རྒས་པས་ཁྱེད་ལ་བསྟན། །མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གང༌། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བྱེད་ཤས་ཆེ་བས། །སེམས་སྐད་ཅིག་གནས་པར་མི་བཏུབ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དེས། །ཁུག་ཅིང་གནས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང༌། །དོན་འདི་ངེས་པར་འདྲི་བར་འགྱུར། ། ཤེས་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབས་པས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་ན། སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །ཕ་རོལ་རྟག་པར་འདོད་པའི་བློ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གནས་དེར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཞིར་གྱུར་པས། །ལོག་པར་གྱུར་ཏེ་གནོད་པ་འབྱུང༌། །གནོད་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ། །ཇི་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ལགས་མོད་ཀྱང༌། །ཕན་པ་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པ་དེ། །ལོག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས།། ངེད་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པ་ལ་ཁོ་འཚལ་པས་ང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མི་འགྲོ་སྟེ་འོང་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་དེས། །ཕག་མོ་གྲུ་རུ་བྱོན་ནས་ཀྱང༌། །ཞོགས་པ་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །དབུ་རྒྱན་གནས་ནས་སུན་མ་བྱུང༌། །རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས་བཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལས། །དེ་ཅུང་ཟད་བཟླ་བར་མི་བཏུབ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿ །བསྒོམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོར་འགྱུར། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཡི་སྲོག །བར་ཆད་དང་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཟློག་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་ཡོད་པའི་རིགས་སུ་གདའ། །རང་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་བྱས་པས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་གང་ཡང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མེད། །གཙོ་བོ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཉིད་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་འགྱུར་ཞིང་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འགལ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ཁ་གདོང་གཙོར་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར། །བདེ་སྟོང་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱུར་དེ།། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུར་མཐོང་བས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌།། ཞེ་སྡང་མེད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་ལ་རེག་པར་མ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱིས་ལུས་དང་སྣང་བ་དག །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་དག །འབྱུང་བར་ངེས་པས་མདའ་གཞུ་ལས། །བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕ་བསད་གཅིག་པུས་མཚམས་མེད་ཅེས། །གཞན་མི་ནུས་ཏེ་བར་སྐབས་མེད། །མནར་སེམས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཅེས་པ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ང་ཡིས་བརྡེགས་དང་གཤེ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་རྒྱལ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ལས། །འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཞབས་དྲུང་དང་རི་ཁྲོད་གཅིག་གམ་སྙམ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །གོ་བས་རི་ཁྲོད་གཏན་ལ་འབེབས། །རི་ཁྲོད་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ། །ཞི་གནས་ལ་གནས་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་ཞི་གནས་ཀྱིས། །མཉམ་པའང་ཁམས་ཀྱིས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས།། ནད་དང་གནོད་པ་ལ་དང་པོ་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་བདེ་བ་ལ། དེ་ནས་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། །མཐར་ཐུག་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དང་པོ་ལྷན་གྱིས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་པས།། ཉེས་ཀུན་སློང་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དཔེ་དྲི་མ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་བསྲིངས་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔུངས་ཀྱིས་འགྱུར། །འདི་ལ་མགོན་པོས་ལུང་བསྟན་པས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །མཚན་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས།། ཅིི་ཙམ་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་ངན་པར་འོང་བར་འདུག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། སྣོད་བཅུད་དུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་གསུང་ན་ཡང༌། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་དང་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་ཀྱང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་ལས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྒོམས་པས་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི། །མ་ལུས་རྒྱ་ཆེན་དོན་འབྱུང་སྟེ།། འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འོད་ཟེར་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད། །རབ་གནས་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞི་བྱེད་དུ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གྱུར་ན། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ཞེས་གསུངས། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷ་གཅིག་གིས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཞུག་ཅེས་གསུངས། །ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་གདམས་ངག་ལས། །ཐབས་ལམ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཡོད། །ཕ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་ལ། །ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་མངའ་བ་དེ། །ཟབ་མོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་རྩོལ་བྱས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །རླུང་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དེས། །གཤིས་ལ་གནས་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་དང༌། །ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ། །ད
Chinese
以及与之相混合。 当出现征兆和迹象时， 被罪恶和善良的朋友， 引导到不同的道路上时， 凭借殊胜根器的修习， 慈爱和悲悯的力量增长， 即使是巨大的嗔恨之山， 也无法触及悲悯的精髓。 无上菩提心这二者， 成熟众生之事， 乃是无上大密咒， 成为掌握身语意结合的主人。 未曾无别成为一体， 由于差别而即使转生于， 胜者的刹土之中， 也会因疾病和损害罪过， 而恒常生存， 在众生眼中不悦意， 成为责骂和贬低之处。 由于极其衰弱，为了在佛， 族中生起唯一的菩提心， 示现难以忍受的恐怖之身， 杀害、驱逐和镇压等等， 通过各种不同的事业， 逐渐安置于无上之地。 是否认为在修习的次第上存在差别？ 在同一个禅定中安住， 当体验生起之时， 如同显现者普贤（一样）， 在修习的对境上没有差别。 凭借极其低劣的行为， 尊贵的直贡（1179-1237）仁波切， 是生起功德的一个要点， 所生的体验应当保密。 由于所有天魔都不欢喜， 斯内乌祖尔巴的信件， 被近侍看到后发生了争吵。 世间、超世间， 对这些一切都没有差别。 是否认为在修行时不会出现障碍？ 如果精进修行， 不可能不出现障碍， 成就和障碍是自主的。 由于俱生者控制了， 自己就是智慧黑汝嘎， 在其他地方随心所欲地成办， 与夜叉的体性无二无别。 此法虽是秘密， 但因年老而向您展示。 最终的广大智慧， 在轮回中产生的作用更大， 心无法停留片刻， 对外境的执着， 会抓住并占据。 与此相同，对其他人也， 必定会询问这个道理。 是否认为由于意识流不同，对他人造成损害，自己也会受到损害？ 显现是自己的心， 他者
English
And mixed with it. When signs and marks appear, By sinful and virtuous friends, When led to different paths, Through the practice of excellent faculties, The power of love and compassion increases, Even a great mountain of hatred, Cannot reach the essence of compassion. These two unsurpassed Bodhicitta, The act of maturing beings, Is the unsurpassed great secret mantra, Becoming the master who holds the union of body, speech, and mind. Without being undifferentiated into one, Due to differences, even if reborn in, The field of the Victorious Ones, One will constantly live through diseases, harms, and faults, Unpleasant in the eyes of beings, Becoming a place of scolding and belittling. Because of being extremely weak, in order to generate the unique Bodhicitta in the Buddha, clan, Showing an unbearable terrifying form, Killing, expelling, and suppressing, etc., Through various different activities, Gradually establishing on the unsurpassed ground. Is there a difference in the order of practice, one might wonder? Abiding in the same samadhi, When experience arises, Like the appearance of Samantabhadra, There is no difference in the object of practice. Through extremely inferior actions, The glorious Drikung (1179-1237) Rinpoche, Is a key point for generating qualities, The experience that arises should be kept secret. Because all the gods and demons are unhappy, The letter of Sne'u Zurpa, Was seen by the attendant, and a quarrel arose. Worldly, transcendental, There is no difference to all of these. Is it possible that there will be no obstacles in practice, one might wonder? If one practices diligently, It is impossible for obstacles not to arise, Accomplishments and obstacles are autonomous. Because the co-emergent one has control, Oneself is the wisdom Heruka, Accomplishing whatever one desires elsewhere, Being of one essence with the Yaksha. Although this Dharma is secret, It is shown to you because of old age. The ultimate great wisdom, The effect of generating in samsara is greater, The mind cannot stay for a moment, The attachment to external objects, Will grasp and occupy. Similarly, to others also, One will definitely ask about this reason. Is it thought that because the streams of consciousness are different, harming others will also harm oneself? Appearance is one's own mind, The other
Chinese
怀有嗔恨之心的想法，杀害众生的性命，认为那就是自己，这样的众生将会堕入地狱。在那处境中，阎罗卒会对他们施加各种各样的痛苦。以邪见为基础，就会变得邪恶，从而产生损害。以损害作为回报，施加损害。虽然因果关系确实如此，但行善所带来的损害，可以确定是邪见的果报。我们三个空行母邀请他，他却说我掌握着缘起，所以不去，而是会来，这是什么意思呢？因为说了伟大的赞颂。猪面母神从船上下来后，早上进入房间的时候，头饰没有从原位掉下来。因为做了缘起，所以才能安住。从他那里请教了诀窍，但那诀窍稍微念诵一下都不行，但是可以给你稍微指点一下。自己观修吉祥黑汝嘎，就会成为空行之主。轮回与涅槃无二，那是他的命。最初的障碍不会产生，即使产生了也能遣除。吉祥胜乐金刚等等，所有坛城轮涅，都存在于极其真实的种姓中。自己那样观修之后，就能获得与他一样的果位。这没有任何相违之处。主要的是心和从心中产生的，那本身就变成了眷属，因此，最终会变化，与文殊和阎罗死主没有相违之处。如果脸面是主要的，那本身就会变成脸的形象。乐空成为父与母，将所有天女视为本尊，就能产生大乐增长的功德。有人问，即使没有嗔恨，为什么世尊不触碰弓箭呢？因为心会加持身体和显现，善与非善的果报一定会产生，所以从弓箭中，会产生依赖的嗔恨和恶念。因为那样的业的异熟，为什么不会产生痛苦呢？仅仅杀死父亲，就说是无间罪，其他人做不到，因为没有间隙。折磨的心念没有断绝，这是大能仁说的。我打骂，并非不会产生果报，而是因为怀着利益和安乐的想法。
English
The thought of harboring hatred, taking the lives of sentient beings, considering that to be oneself, such sentient beings will fall into hell. In that situation, the messengers of Yama will inflict all kinds of suffering upon them. With wrong view as the foundation, one becomes evil, thereby causing harm. In return for harm, harm is inflicted. Although the cause and effect relationship is indeed so, the harm brought about by doing good can be determined to be the result of wrong view. The three of us, dakinis, invited him, but he said that I control dependent origination, so I will not go, but will come, what does that mean? Because he recited the great praise. After the Pig-faced Mother Goddess came down from the boat, when she entered the room in the morning, the headdress did not fall from its original position. Because dependent origination was performed, she was able to abide. From him, the key instructions were requested, but those key instructions cannot be recited even slightly, but I can give you a slight indication. By meditating on oneself as glorious Heruka, one will become the lord of dakinis. Samsara and nirvana are non-dual, that is his life. The initial obstacles will not arise, and even if they arise, they can be dispelled. Glorious Chakrasamvara and so on, all mandalas and wheels, exist in an extremely real lineage. After meditating on oneself in that way, one will attain the same state as him. There is no contradiction in this. The main thing is the mind and what arises from the mind, that itself becomes the retinue, therefore, it will eventually change, and there is no contradiction with Manjushri and Yama, the lord of death. If the face is the main thing, that itself will become the form of the face. Bliss and emptiness become father and mother, by seeing all the goddesses as deities, the merit of increasing great bliss will arise. Someone asked, even without hatred, why did the Bhagavan not touch the bow and arrow? Because the mind will bless the body and appearances, the results of good and non-good will definitely arise, therefore, from the bow and arrow, dependent hatred and malice will arise. Because of the ripening of that karma, why will suffering not arise? Merely killing the father is said to be an unpardonable crime, others cannot do it, because there is no gap. The tormenting thought is not cut off, this was said by the Great Sage. My beating and scolding, it is not that results will not arise, but because of the thought of benefit and happiness.