Tibetan
༌། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །དྭངས་དང་སྙིགས་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱེད་ཕྱེད་མདངས་དང་བཀྲག་སྟོབས་འཕེལ། །ཐུར་དུ་སྙིགས་མ་གཉིས་བྱུང་བ། །འཁོར་བའི་བབས་སམ་འདུག་ལུགས་ཡིན། །འདི་གཏན་དུ་ཁེགས་ནས་འཆིང་གྱུར་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ། །ཡབ་དང་ཡུམ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། །བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་དང༌། །ཟླ་བ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་བྱུང༌། །ཉིན་མོ་རྩ་བའི་གནད་ཁེགས་པ། །མཚན་མོ་འགྱུར་བྱེད་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚོར་ཏེ། །མཚན་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།། དེ་ལྟའི་དུས་སུ་དྲོད་ཆེ་བས། །ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇུ་བར་བྱེད། །ཁམས་ལ་ཕན་དང་སྟོབས་འཕེལ་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་ཟས་ཚོད་རིག་བྱ་སྟེ། །བཀའ་སྩལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཉེས་པ་རྣམས། །མ་ཞི་བ་ཡི་བསྐྱེད་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩ་བའི་གནད་འདིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་དེའི་གནད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སུ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཚེས་གྲངས་དང༌། །ཁམས་དང་དུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་གསུངས། །འདི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས། །ཕན་དང་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡི། །རིག་བྱེད་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཤེས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་མཚུངས། །དེ་དག་ནང་གི་བསམ་པའི་གནད། །འབྲེལ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིན་པས། །སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནད།། ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་གནས་པ་དེ། །བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །ཕན་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་གཅིག་པུར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྐར་མ་མི་བོའི་སྲོག །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐུ་བསྒྲུབ་པའི། །མན་ངག་ཡོད་དེ་ཁར་མི་ཐོན། །གཅིག་པུར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ཡིས། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནད་རྣམས་གོ །རང་མིན་པ་གཞན་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ། །དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས།། ཁོང་བཤད་དམ་གསུངས་པ་མི་བཤད་པར། །ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་བཀའ་སྩལ་གསུངས། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡི། །གནད་འདི་མིན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྱུང་བས་བསྐྱེད། །དེ་བཞི་པོ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་བསྐྱེད། །འདི་སེམས་ཅན་དུས་དང་ལམ་གྱི་དུས། །འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན། །བྱང་ཕྱོགས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གྲུབ་པ་རླུང་གི་བདག་ཉིད་བཞུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ས་ཡི་ཁམས།། ཆུ་ནི་མེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན། །བུ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་འདི་གོ་མཛོད།། བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང༌། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསོལ་བར་ཞུ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དང༌། །བར་དུ་གཅོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །མི་གཡོ་ཅི་འདོད་དམ་པ་སྦྱིན། །རོ་ལངས་བསྒྲུབས་པས་ཧ་ཧེ་ཞེས། །སྒྲོག་ཅིང་ལངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དམ་རྫས་སྦྱིན་ཅིང་ཅི་འདོད་བསླངས། །གནོད་སྦྱིན་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔོན་གཡོག་རིམ་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །གཡོག་ནི་ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་བུ། །དཔོན་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཞལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། །ཁྲོ་མཆོག་ཡ་མན་ཏ་ཀ་སོགས། །གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །མ་དང་བྲན་མོ་འགྲུབ་པར་སླ། །ཆུང་མ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནམ་སུམ་ཅུའི་གནས། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འདྲེན། །འདིར་ཡང་རྩ་བའི་མན་ངག་ལས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འདར་མི་རུང༌། །འདི་གསང་སྔགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་ཉིད་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལ། །བྱམས་དང་བཟོད་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས། །ཁྲོ་ལ་ལན་དུ་སླར་མི་ཁྲོ། །བརྡེགས་པ་ལ་ཡང་སླར་མི་བརྡེག །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་འདུན་མ་ཡང༌། །རྒད་པོས་མི་ཤ་མ་བླང་ཞིང༌། །ཤ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་སྦྱིན་དང་འདྲ། །འདི་ཡང་ཟབ་པའི་མན་ངག་གོ། སྤྱིར་མོས་གུས་ཆེ་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏུང་ཏུང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། ཚད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་རྟོགས་འབྱུང༌། །འདུ་ཤེས་ཏུང་ཏུང་མེད་གྱུར་ན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌།། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མི་ནུས་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །གཞན་དོན་ཁྱད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དེ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེ། །གོ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཀ་བ་མཐོང་དང་མི་འཛིན་པས། །དེ་མེད་དེ་ཡི་སྣང་བ་མེད། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཀ་བར་འཛིན་པས་དྲང་ཞེས་དང༌། །ཡོ་ཞེས་རྟོག་པ་མ་རིག་པ།། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གསལ་བ་སྣང་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་ཡིན། །རོ་གཅིག་དེ་ལ་ཐ་མལ་ཉམས། །རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་མི་སྣང་བས། །ཕྲག་དོག་སྐྱེས་དང་གཞན་གྱི་འཁོར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མེད། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་དེ། །བདུད་རྩི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ཐུ་བ་ལྟ་བུ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་མ་བསྒོམ་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཆོས་རྗེས་བདག་ལ་གདམས་པ་ཡིན།། གྲིབ་ཚན་ཆེན་པོས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཉམས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རྟག་སྟེ། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུག་གསུམ་གྱི་གྲིབ་བྱུང་ཡང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱོན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར། །དེ་ཚེ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་བདེ་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །བཅོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལགས་པས། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཀྱི་གནས། །བྷ་ག་ལིང་གའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བུ་མང་ནོར་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཡོན་བདག་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁབ་སྐུད་བསྐུར་བ་ལ་མཉེས་པས་ཁྱེད་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་འདོད་ན། རང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་ན་མེད། །སྔོན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་ཡི། །བསམ་པ་དྲག་པོའི་བསྐུལ་མས་བསྐུལ། །མང་ཤོས་ཟི་བོལ་སྲང་བཅུ་བཞི། །སྲང་བདུན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་གསུངས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཅི་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ། །སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་ན་མེད།། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལུགས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་ཡིས། །དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་བར་ཤེས་པ་རྣམས། །བླ་མས་བསྒོམ་ལ་མི་བསྐུལ་ཏེ། །དབེན་པར་གཉིད་པས་གདོང་པ་སྐྲངས། །མཛེ་པོར་གྱུར་པ་དགོས་པ་མེད། །ཁ་ཆེ་དགོན་པས་ཟངས་དཀར་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གསོས་ཤིག་དང༌། །བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས། །གནང་བ་མེད་དང་རི་ཁྲོད་པས། །མཻ་ཏྲི་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ལ། །བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁས་པས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མེད་མི་སྲིད། །རང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེ་འདོད་དམིགས་བྱས་ལ།། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚོད་ཤེས་ན། །དྲོད་རྟགས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བློན་པོ་རིག་པར་ལྡན་པ་རྣམས། །རིག་བྱེད་དཔག་ཏུ་ཚད་གྱུར་ཏེ། །ཉམས་འོག་ཚུད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་བྲིམས་པས་བྱ་དགའ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན། །སོ་སོར་བྱེད་པའི་ལས་རེ་རེ། །རོ་དྲུག་མངར་བས་བསྡུས་པ་དང༌། །སྐུར་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་འདི། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །རིགས་གང་བྱེད་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་གཅིག །བསྟེན་པས་སྙམ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད། །འདི་ཁ་ཡོ་སྣམ་བུ་སྲོང་བ་ཡིན།། གེགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སེལ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་བདུད་དང་ཉེ་བའི་ཚོགས། །བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཉེས་སྐྱོན་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།། རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས། །སྐྱོན་དང་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཡི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བཟློག །དེ་གེགས་སེལ་མཐར་ཐུག་གི་མན་ངག་ཡིན།། མྱོང་བ་སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན་པའི་མན་ངག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་རུ། །འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །བསྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་བྱས་གྱུར་ན། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་དང༌།། རྟགས་དང་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །མཚན་མ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་ཡང༌། །བརྟན་པའི་བོགས་འདོན་འདི་ལྟར་བྱ། །སྤྱིར་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །དུས་དེར་མིག་གིས་ཕྱེ་བཙུམ་དང༌། །ཁ་ཟས་བརྩོན་འགྲུས་འབད་རྩོལ་དང༌། །བསྒོམ་དང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན། །ངེས་པར་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་མེད་པར་ངེས།། བསྒོམ་པའི་གནས་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་དགོས་པ་དང༌། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དྲུང་གཉིས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། །གཉན་དང་མི་གཉན་ཁྱད་པར་མེད། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །རྩོལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་ཡང༌། །བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་བྱིན་རླབས་ཆེ། །རྩོལ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན།། འཁོར་བ་ལ་མཐའ་ཡོད་མེད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། ལར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་ཐ་མ་མེད། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །གཏི་མུག་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན། །ཁྱད་པར་ཆོས་ལ་ཟད་པ་མེད། །འདི་ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་གསར་དང་རྙིང་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཚེ། །མ་རིག་སྤྲིན་ཚོགས་རང་སར་དག །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་སྐེམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་བསལ་བཞག་མེད། །རང་སེམས་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྙིང་པོ་དེ། །རིག་དང་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱར་གྲགས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཐ་དད་གུད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་མེད་ཅིང་ཟད་པ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག །ཐ་དད་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སད་པ་གང༌། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པས་དབང་བྱས་པས། །སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི།། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཆོས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང༌།། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་རབ་
Chinese
心间是法轮，脐间是化身轮，以精华和糟粕的次第，一半一半地增长光彩和力量。向下产生两种糟粕，是轮回的降落或安住方式。这如果永远闭塞而成为束缚，那么吉祥金刚持大尊，从父母所生的二者，作为稳固的象征，用太阳和月亮珍宝来庄严。白天根本的要点闭塞，夜晚变化者成为束缚。庸常者们不会觉察到，所以在夜晚会堕落。在那样的时刻，因为温度高，所以能消化食物的物质。为了利益身体和增长力量，能仁教导要了解食物的量，殷勤地宣说了教诲。学派圣天说，那些没有平息的过患，是产生的原因。所说的那一切，都是由根本的要点所产生的。因为初善、中善、末善，成为一切功德的基础，所以是智慧大火。诸续部中所说的无数种计算方式，想知道那是什么要点。大乘密宗中，说了星曜、星宿、日期数，以及界和时间的要点。这是内外密三者的缘起。外在四大种的聚合，产生利益和损害，所有这些知识，都和外道徒相同。那些内在思想的要点，联系成为一体，这是大能仁的教诲，是佛陀出世的特殊之处，如果没有，就不会产生结果。就像那样，金刚身的要点，外在也像那样存在，这是无上密法的精华。能带来利益和损害的，从头顶到脚底，仅仅是明点三种的增减变化。因此，星宿是人的命根，依靠这个来修持威力，有口诀但不外传。独自修持，就能明白吉祥时轮的要点。生起非自非他的想法。向吉祥达隆塘巴提问。他没有说出所说或所讲的，而是呈上请求，赐予了教诲。这里有四大种的，这个要点是……
English
The heart is the Dharma wheel, the navel is the Nirmāṇakāya wheel, with the order of essence and dross, half and half increasing radiance and power. Downwardly producing two kinds of dross is the way of falling or abiding in saṃsāra. If this is forever blocked and becomes a bond, then the glorious Vajradhara Mahādeva, the two born from father and mother, as a symbol of stability, are adorned with the sun and moon jewels. During the day, the fundamental point is blocked, at night the transformer becomes a bond. Ordinary people do not perceive it, so they fall at night. At such times, because the temperature is high, it can digest the substance of food. In order to benefit the body and increase strength, the Muni teaches to understand the amount of food, and diligently proclaims the teachings. The school's Āryadeva says that those faults that have not been pacified are the cause of arising. All that is said is produced by the fundamental point. Because it is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, it becomes the basis of all merits, so it is the great fire of wisdom. In the tantras, countless kinds of calculation methods are mentioned, wanting to know what the key point is. In the Mahāyāna Secret Mantra, the planets, constellations, dates, and the key points of realms and times are mentioned. This is the interdependence of the three inner, outer, and secret. The aggregation of the four outer elements produces benefits and harms, and all this knowledge is the same as that of the heretics. Those key points of inner thought, connected into one, this is the teaching of the Great Muni, the special feature of the Buddha's appearance, without which the result would not arise. Just like that, the key point of the Vajra body, the outer also exists like that, this is the essence of the unsurpassed secret mantra. What brings benefit and harm, from the crown of the head to the soles of the feet, is only the increase and decrease of the three bindus. Therefore, the constellation is the life force of a person, relying on this to practice power, there is oral instruction but it is not transmitted externally. Practicing alone, one can understand the key points of the glorious Kālacakra. Generate the thought of neither self nor other. Ask the glorious Taklung Tangpa. He did not say what was said or spoken, but presented a request and bestowed the teaching. Here are the four elements, this key point is...