Tibetan
ང་གིས་ཤེས། །མ་རིག་གཉིས་པོ་རང་སར་དག །དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་སད་པའམ། །འཁྱགས་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་འདྲ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ་ཅི་ཡིས་ལན། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གོས་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་རྨི་ལམ་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད། །མ་རིག་རྒྱུ་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་དང༌། །གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དང༌། །སྦྱོར་སྔགས་དག་གི་སྒྱུ་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་གསུམ་ཡིན། །ད་ལྟར་གྱི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དང༌། །རྨི་ལམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཉིས། །ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་གྱི་དགྲ་གཉེན་ཟས་ནོར་དང༌། །སྒྱུ་མའི་དགྲ་གཉེན་ཟས་ནོར་གཉིས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རིང་ལྷས་བྱིན་བསད་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་རིང་དཔལ་སྦྱིན་བསད་པ་དང༌། །སྒྱུ་མས་རྒྱལ་བྱིན་བསད་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྐྱེས་བུ་ཀུན།། དེ་རིང་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པ་གཉིས། །དེ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །རང་གིས་སྡིག་བཅུ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྒྱུ་མས་སྡིག་བཅུ་སྤྱད་པ་གཉིས། །ཁྱད་པར་མེད་དོ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ། །དངོས་པོར་མ་འཛིན་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཆགས་པར་མ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །གཉིད་འཐུམ་སད་པས་རྨི་ལམ་སད། །སྦྱོར་སྔགས་བཤིག་པས་སྒྱུ་མ་གྲོལ། །དཔེ་དེ་བཞིན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས། །རང་སེམས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ཙ་ན། །མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་གཉིད་ཆེན་དག །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཞིག་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཏན་པ་ཞིག། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌། །ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་པར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བློ་གཉིས་འཛིན་ནམ་མཁའི་མདུད་པ་ཞིག །མུན་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་བཞིན། །མ་རིག་མུན་པ་གཏན་ནས་འཚང། །ད
Chinese
我知晓。 无明二者于自身处清净。 譬如梦醒或冰融于水。 果实乃佛之三身： 自显现法身，离戏论； 他显现色身，二者生。 此乃众生解脱之方式。 基，法性无生之中， 众生错乱因何故？ 无明障蔽为睡眠所压。 如梦一般于轮回中漂泊。 实则法身未被沾染。 以无明为因而， 缘于业与烦恼习气， 三界六道处所转。 体验轮回之痛苦。 此与梦境无差别。 无明为因之错乱显现， 与睡眠之缘所致之梦境， 及瑜伽咒语之幻化三者， 此三者差别微尘亦无有。 因缘和合三种方式， 乃颠倒世俗之三种错觉。 如今之三界轮回， 与梦中之三界轮回二者， 差别微尘亦不存在。 如今之敌友食物财物， 与幻化之敌友食物财物二者， 差别丝毫亦不存在。 今日杀害天授， 与梦中杀害祭祀二者， 细微差别亦无有。 今日杀害具财， 与幻化杀害帝释二者， 无有差别，诸位。 今日行持十善， 与梦中行持十善二者， 此二者实则无差别。 自己行持十恶， 与幻化行持十恶二者， 无有差别，瑜伽士们。 显现，梦境，幻化之上， 不执为实有，具福者们。 于无而显现之错乱显现上， 莫生执着，诸位。 因睡眠消散而梦醒， 因破除瑜伽咒语而幻化解脱， 如是，以上师之教言， 当自心豁然开悟之时， 无明障蔽之大睡， 如梦幻消逝一般， 错乱之显现彻底止息。 自无始之生世以来， 实则未曾离开法界， 证悟到未曾做过任何事。 错乱之显现解脱为法身。 如蛇之结一般。 二取之念，如虚空之结解开。 如暗处升起千把伞， 无明黑暗彻底消散。
English
I know. The two ignorances are purified in their own place. Like waking from a dream or ice melting into water. The result is the three bodies of the Buddha: The self-appearance is the Dharmakaya, free from elaboration; The other-appearance is the two forms of the Rupakaya. This is how sentient beings are liberated. From the ground, the unborn nature of reality, Why are sentient beings confused? They are oppressed by the sleep of ignorance's obscuration. They wander in samsara like a dream. In reality, the Dharmakaya is not stained. Because ignorance is the cause, And karma, afflictions, and habitual tendencies are the conditions, The three realms and six destinies revolve. Experiencing the suffering of samsara. This is no different from dreams. The confused appearance caused by ignorance, The dream caused by the condition of sleep, And the three illusions of yoga mantras, There is not even a particle of difference between these three. Through the three aspects of cause, condition, and interdependence, These are the three illusions of the false conventional truth. The current three realms of samsara, And the three realms of samsara in a dream, There is not even a particle of difference. The current enemies, friends, food, and wealth, And the illusory enemies, friends, food, and wealth, There is not even a slight difference. Killing Devadatta today, And killing a sacrificial offering in a dream, There is not even a subtle difference. Killing Shridatta today, And the illusory killing of Indra, There is no difference, all beings. Practicing the ten virtues today, And practicing the ten virtues in a dream, The two are actually no different. Committing the ten non-virtues oneself, And the illusory committing of the ten non-virtues, There is no difference, all yogis. Appearances, dreams, and illusions, Do not grasp them as real, all fortunate ones. On the illusory appearances that appear as non-existent, Do not be attached, all beings. Waking up dispels sleep and awakens from a dream, Breaking the yoga mantras liberates the illusion, Likewise, with the guru's instructions, When one's own mind is clearly realized, The great sleep of ignorance's obscuration, Like a dream and illusion dissolving, The confused appearance is completely extinguished. From beginningless lifetimes, In reality, one has never moved from the realm of reality, Realizing that nothing has ever been done. The confused appearance is liberated into the Dharmakaya. Like a snake's knot. The mind of dualistic grasping, like a knot in the sky, is untied. Like a thousand umbrellas rising in the darkness, The darkness of ignorance is completely dispelled.
Tibetan
བུལ་པོ་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གཏེར་དང་ཕྲད། །ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོར་སླེབས་པ་བཞིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །ཚོང་པ་རང་ཡུལ་སླེབས་པ་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་ས་ཟིན།། དེ་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལགས། །དོན་དམ་དུ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཆོས་བྱས་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མངོན་སངས་རྒྱ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྡིག་བྱས་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གཞི་མེད་ལ། །ངེས་མེད་དུ་སྣང་བར་རིག་པ་ལ། །སོ་སོ་ཨ་ཐང་ངེས་པ་ཅན། །སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི། །འདི་བག་ཆགས་སྲེད་བྱེད་ཤེས་པ་ཡིས། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རིགས་འདྲ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང༌། །རྟག་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་སོ་སོར་བློ་ཞེན་པས། །འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་ནས་ནི་འཁྲུལ། །མེད་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་འདི། །རང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །སྔ་མས་དམིགས་པའི་ཡུལ་བྱས་ནས། །ཕྱི་མས་དེ་ཡི་འཛིན་མཁན་བྱས། །མེད་པ་ཡོད་སྙམ་འཛིན་པ་བྱུང༌། །འཛིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་སེམས་མ་འཁྲུལ་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བསྟེན་པ་དང༌།། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་བཞིན། །མངོན་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བརྟག །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །ཇི་ལྟར་བར་དོའི་སྲིད་ཡིན་པས། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་བཅས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བསྒོམ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ
Chinese
犹如穷人遇到宝藏一般，自心与佛的宝藏相遇。 犹如小河流入大海一般，轮回与涅槃二者融为一体。 犹如铁变成金子一般，痛苦显现为无漏的安乐。 犹如商人回到自己的家乡一般，获得自然成就的本位。 那是成就者上师的恩德啊！ 胜义谛中轮回与涅槃未成立， 如果在梦幻中修行佛法， 在梦幻中现前成佛。 如果在梦幻中作恶业， 在梦幻中堕入地狱。 在究竟的意义上什么也没有。 如此显现无有基础， 在无有定准的显现中觉知， 各自具有确定的阿汤， 如先前一样后来也显现什么？ 这是由习气贪执的意识， 前后二者融为一体。 由相似的种类融为一体， 执着于它存在， 习惯于恒常的觉悟， 因此对它各自产生执着， 从相似之处产生其他的错乱。 将不存在的显现为存在， 这是自己的意识刹那间， 先前的作为所缘的对境， 后来的作为它的执持者。 产生认为不存在的为存在的执着。 执着本身就是轮回的因。 因此通过上师的教言， 了知显有如幻， 确定自心不迷乱。 那也是在第二观察中， 不是由他人述说而是俱生。 无论在哪里也无法找到它， 依靠上师的临终教诲， 以及由自己的福德而了知。 如是说。 显有是梦幻，在第二观察中说： 如幻术一般如梦境一般， 如此观察现量。 如梦幻一般如幻术一般， 如中阴的生有一般， 恒常串习的瑜伽士， 如是认为坛城本身。 如是说。 又是那里面说： 如果具有戏论的梦境， 那么就修持戏论本身为无戏论。 如梦幻一般如幻术一般， 应当观察为实物本身。 如是说。 《般若波罗蜜多经》中也说： 一切法如梦如幻。 圆满正等觉佛也如梦如幻。 如果有胜过它的法，也如梦如幻。 如是说。 世俗是梦幻， 胜义谛中远离戏论。
English
Like a poor person meeting a treasure, one's own mind meets the treasure of the Buddha. Like a small stream reaching the ocean, samsara and nirvana merge into one. Like iron being turned into gold, suffering arises as unadulterated bliss. Like a merchant returning to his homeland, one gains the natural state of great accomplishment. That is the kindness of the accomplished guru! Although samsara and nirvana are not established in ultimate truth, If one practices Dharma in a dreamlike illusion, One will manifest enlightenment in a dreamlike illusion. If one commits evil deeds in a dreamlike illusion, One will go to hell in a dreamlike illusion. In the definitive meaning, there is nothing. Thus, appearance is without foundation, In the appearance of uncertainty, awareness, Each has a definite Atang, What appears later as before? This is due to the consciousness of habitual craving, The two, before and after, merge into one. Due to the merging of similar kinds into one, Clinging to it as existent, Habituated to constant realization, Therefore, clinging to it separately, From similar things, other confusions arise. The appearance of non-existence as existence, This is one's own momentary consciousness, The former acts as the object of perception, The latter acts as its holder. The clinging arises, thinking the non-existent is existent. That clinging itself is the cause of samsara. Therefore, through the guru's instructions, Knowing phenomenal existence as illusion, Settle one's own mind without confusion. That is also from the Second Examination, Not spoken by others, but co-emergent. It cannot be found anywhere, Relying on the guru's final instructions, And knowing from one's own merit. Thus it is said. Phenomenal existence is a dreamlike illusion, in the Second Examination it says: Like an illusion, like a dream, Thus examine manifest knowledge. Like a dream, like an illusion, Like the existence of the bardo, Always accustomed yogis, Thus desire the mandala itself. Thus it is said. Again, it says in the same: If there is a dream with elaboration, Then meditate on elaboration itself as non-elaboration. Like a dream, like an illusion, One should examine it as the object itself. Thus it is said. Also in the Perfection of Wisdom Sutra it says: All dharmas are like dreams, like illusions. The fully enlightened Buddha is also like a dream, like an illusion. If there is a dharma superior to it, it is also like a dream, like an illusion. Thus it is said. Conventional truth is a dreamlike illusion, In ultimate truth, it is free from elaboration.