Tibetan
ང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བབས་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེས། ཁོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་ནས་བབས་པ་དང༌། ནས་དང་ལྷན་པ་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཁོ་ངོ་ཚ་ཞིང་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས། སྡུག་བསྔལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དྲན། བླ་མ་དེས་ང་ལ་མཛད་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད། ང་བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཆོས་མི་བྱེད་པ་སྙམ་ནས་མོས་གུས་སྐྱེས་པས། གོང་གི་ཆད་དང་འབྲེལ་དེས་ང་འབུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡེར་གྱིས་འོང་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། དེ་གནས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས། ང་འབུ་གར་འདུག་པའི་ལྷའམ། མིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ན། འོད་ཟེར་བཀྱེས་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས། འོད་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང༌། གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོའི་གནས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས། ལྷ་དང་མིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ལ་འགོད་པ་ཡིན། ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འོད་ཟེར་དེ་ལྟ་བུ་བཀྱེས་ནས། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། བལྟམས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། ས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མན་ཆད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ང་འདི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནད་ཀྱིས་མ་ཐུབ། དེ་བས་ན་བླ་མ་ཤེས་དགོས་ལ། སློབ་མ་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཟེར་བས་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཞིང་ཡིན། བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དངོས་པོ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་པང་ཤིང་ཁུར་གཅིག་བླངས་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཉམ་མི་མཉམ་བརྟག་པ་མཛོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྲོ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཆོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་བགྱི་བ་འདི་གཅོལ་རེ་ཆུང༌། གཅིག་ལ་ནོར་རེ་ཆེ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དེ། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་ཕབ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆད་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུག་ལུགས་ཡིན། དེ་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་འདི་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་ཙ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། དེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཟེར་བས། འདི་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྟོན་པ། དེ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སད་པར་བྱེད་པས་ན། སད་པར་མཛད་པའི་མགོན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་སྤྱི་བསྒོམ་པས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། དེ་འདྲ་ནི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མི་བཞེད་པས། དེ་ལྟར་ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འོང་ཟེར་ན། །སོལ་བ་བརྡར་བར་གྱུར་པ་ལ། །དུང་མདོག་དཀར་པོ་འདོད་པ་ནི། །ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རི་བོང་ར་ཡི་གཉེར་མ་དག ། བསྐལ་པ་དུ་མར་བགྲང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྒོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བར་མི་བཞེད་དོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དཀའ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་མ་ཤེས་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུས་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན། ཞི་གནས་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད། ལྷག་མཐོང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ན། དེ་ནི་ཚ་རེག་ལ་གྲང་རེག་གིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང༌། གྲང་རེག་ལ་ཚ་རེག་གིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཤེས་ན་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་སྤྲད་པས། སྔར་འདྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །རང་སེམས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་དཀའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཟན་ཟ་བ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སླ་བ་ཡིན་གསུངས།། ཡང་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རིང་ང་འབུས་ཁྱེད་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཚིག་གཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བས། དེ་ལ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ། སྡེ་ཚན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བྱང་བུ་ལོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གསུང་འདིར་འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་དང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། གང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལགས། དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ཆ་གཅིག ཆོས་དེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དེ་ཆ་གཅིག བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཆ་གཅིག དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཆ་གཅིག དུས་དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་དེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། མདོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཚོན་ན། ཆོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད། གནས་ནི་རི་གྲུ་འཛིན་ནམ། རི་བོ་ཏ་ལ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དེས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས། དུས་ནི་དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་རི་བོ་ཏ་ལ་འམ། འོག་མིན་ཡང་ལོགས་ན་མེད་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ། སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་གཅིག སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས། ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཞིང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ། མེ་ཏོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཆོས་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་སྟེ། དུས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དུས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་ཚུར་ཉེ་བར་བཅར་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཞིན་དུ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ན། སྐྱོན་འདག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ལྟ་བུའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་འཁོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་རང་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཆོས། དེ་རྣམས་འཛོམ་པའི་དུས་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྲུབ་ཤེས་ན། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་དེ། བཅུ་ཆོས་དང་སུམ་ཆོས་ཀྱང་མི་ཟབ། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ཟབ་པས་ཐུགས་ལ་ཞོག་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རིང་ནི་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་ཡ་ཟུང་ཞིག་སྙན་དུ་གསོལ་བས། འདི་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང༌། གྲོགས་མཆེད་སྙིང་ཉེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤུབ་སྟེ་བཟླ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། དང་པོ་ཁོང་རང་ལ་བསྙེན་པ་གྱིས་བྱ། དེ་ལ་ང་འབུས་སྒོམ་གསལ་ཁམས་སུ་བཏང་ནས། ཁོས་བྱ་བྱེད་རྣམས་ལེགས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་ཁོ་རང་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང༌། ཉེ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ། དེས་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཅི་ཙམ་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་གྲིབ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དཔུངས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། དེ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང༌། གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་དགོས། དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང༌། བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་གྲངས་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མས་བསྙེན་པ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གྲངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་ལ་སོགས་པ་བྱ། འདི་ལ་ཡང་ལྷ་དེ་མ་གསལ་ན་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པར་གསུངས་པས། གྲངས་དེ་ཚོད་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་དང་མཚན་མ་མང་པོ་འབྱུང༌། དེ་བྱུང་བ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ། དེས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད། ཕྲིན་ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་མེད་པས་མི་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཟས་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་པར་བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་གསུངས།། ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ང་འབུ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞབས་དྲུང་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་གསུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབྱོན་པར་འདུག་པས། འོ་ན་དེ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པའི་འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་ནས། ཕ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བུ་ང་རང་འདྲ་བ་དགོས་པ་ཡིན་མོད་སྙམ་པ་བྱུང་བ་ལ། དེ་རིང་གྲགས་འབྱུང་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་སུ་ཆོས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དེ་རང་དུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ཁོའི་ཚིག་དེ་བདེན་རུང་མི་བདེན་རུང་བདེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་སྤྱིར་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མའི་གསུང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་འདུག་གོ །གཉིས་པ་གྲོགས་དང་གནས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་གསུང་བ་ཡང་འདུག་སྟེ། ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཡང་ཕག་ཏུ་ཟློས་མི་ཕོད། འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཁོ་ནའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆབ་ཚ་འཐུངས་པས། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིས་གོ་བ་བྱུང་ལ། རི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྒྱུན་སྲིངས་པས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་དེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ན། མི་ཉག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་ལ། སྤྱིར་རང་ཉིད་དམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་པོའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་གནས་སམ་སློབ་མ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་མི་འདོགས་པར་དྲུང་དུ་བསྡད་ན་བསྡད་ཐེས་མེད། གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་དུག་མདའ་གཏོང་བར་བྱེད་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་
Chinese
我到了我的家乡后，就堕入了地狱。在地狱之处，阎罗法王审问他：“你以前做人的时候，得到了出家的机会却堕落了，还拿了青稞和豌豆等等。” 听了这些话，他感到羞愧和后悔，非常痛苦。由于痛苦，他想起了上师。“上师对我恩重如山，我却在上师面前不守戒律，不行善事。” 他这样想着，生起了虔诚之心。由于之前所犯的罪过，我像虫子一样来到了地狱。我向那虫子宣讲佛法，它从那个地方死去，转生到我这只虫子所在的天界或者人间等等。 佛经中也说：当菩萨从兜率天降生到母亲的子宫时，会放射出光芒，照亮所有的恶道。凡是见到这光芒，或者接触到这光芒的众生，都会从恶道中解脱，转生到天界或人间。这就像是将道路建立起来一样。 建立道路是这样的：那位大菩萨放射出那样的光芒，进入母亲的子宫，从出生到成佛，都在为天人和人类宣讲佛法。使八地菩萨以下的众生，生起证悟之心，这就是佛宝。 法宝就是指这两种菩提心。依靠它，可以平息暂时的痛苦，最终成佛。我依靠它，所以不会被疾病所困扰。因此，既要了解上师，也要了解弟子。 僧宝是指将两种菩提心融合在一起进行修持，他们是福田。 思想是菩提心，行为是身语意所产生的业。您拿走的一捆木柴，要仔细观察它是否与三宝相应。 同样，自己的思想与菩提心，以及僧众们保持一致，努力积累福德资粮。 又是世间怙主，尊贵的直贡巴尊者说：在此世间……
English
When I went to my homeland, I fell into hell. In the place of hell, the Dharma King Yama questioned him, "When you were previously a human, you obtained the opportunity to become ordained but fell, and you took barley and peas, etc." After hearing these words, he felt ashamed and regretful, and suffered greatly. Due to the suffering, he remembered the lama. "That lama has done so much for me, but I did not keep my vows and did not do good deeds in front of him." Thinking this, he developed devotion. Due to the previous offenses, I came to the hellish realm of insects. I taught the Dharma to that insect, and it passed away from that place and was reborn in the realm of gods or humans, etc., where I, the insect, was. It is also said in the scriptures of the Teacher: When a Bodhisattva descends from the Tushita heaven into the womb of his mother, he emits rays of light that illuminate all the realms of suffering. Whoever sees that light or touches that light will be liberated from the realms of suffering and be reborn in the realms of gods or humans. This is like establishing a path. Establishing the path is like this: That great Bodhisattva emits such rays of light and enters the womb of his mother, and from birth to enlightenment, he teaches the Dharma to gods and humans. Causing beings below the eighth-level Bodhisattvas to generate realization in their minds, that is the Buddha Jewel. The Dharma Jewel here refers to the two types of Bodhicitta. By relying on it, all temporary suffering can be pacified, and ultimately Buddhahood can be attained. I rely on it, so I am not troubled by illness. Therefore, one must understand the lama and also understand the disciple. The Sangha Jewel refers to practicing by integrating the two types of Bodhicitta, and they are the field of merit. Thought is Bodhicitta, and action is the karma of body, speech, and mind. You should carefully examine whether the bundle of firewood you took is in accordance with the Three Jewels. Similarly, one's own thoughts should be in accordance with Bodhicitta and the Sangha, and one should strive to accumulate merit. Again, the Worldly Protector, the venerable Drikungpa said: In this world...
Chinese
这是帕摩竹巴（Phagmo Drupa）尊者的教法。认为如来藏的本质是大悲心，这种想法有点小看它了。就像用一颗小宝石换取了一件珍宝一样。除非一位具格的上师为你指出了你自身所拥有的，否则别无他法。导师如来在经藏中明确指出，如来藏就是三十七道品。这在过去已经讲过了。这三十七道品是众生的存在方式。了解并实践它们，你必须明白在此基础上成佛的关键。如果能这样，如来藏在一个层面上就是慈爱和大悲。如果更详细地解释，它指的是一切善行。因此，能揭示这种意义的被称为导师。能够直接了解并证悟这种意义的被称为一切智者。能够唤醒存在于某人相续中的这种意义的，被称为觉醒之怙主。有些学者认为，通过观修一般意义，事物的自性就会显现。但帕摩竹巴尊者不赞同这种观点。他曾说过：如果说通过观修的力量，能生起如大海般的佛陀功德，那就如同想要通过研磨煤炭而得到白色的海螺颜色一样。这是追随了宗派法义普遍性的结果，就像想要从兔子角上找到皱纹一样，需要无数劫的时间。因此，他不认为功德会从观修中产生。还有人说，大手印很难生起，这是因为不了解指引。这是因为上师没有证悟，或者根器太差。如果用奢摩他（止）来指引毗钵舍那（观），用毗钵舍那（观）来指引奢摩他（止），这就好比用热触来指引冷触，用冷触来指引热触一样。如果了解指引，那么指引的就是自心的如实本性。就像遇到过去认识的人一样，自心认识了自己。因此，如果观修本身就存在于自身之中，那还有什么难的呢？大手印比吃糌粑还容易，他是这么说的。还有，尊贵的救怙主杰仁波切