Tibetan
ནམ་གྲོགས་པོའམ། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང༌། འགྲོ་ན་འགྲོར་མི་སྟེར་ན། སློབ་མ་བསྐྱང་མ་རན་པ་ཡིན་ཏེ་མདོར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དྲིས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང༌། གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ཡིན། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཤོར་དོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས། གནོད་པ་ལས་བཟློག་ན་ཤོར་བའི་དོགས་མེད་ལ། གནོད་པ་བསྐྱལ་ནས་ཕན་མ་བཏགས་ན་ནི། ཁྱེད་འགྲོ་ན་ནི་དམ་ཉམས་ཡིན། རྒྱུད་འཁྲུལ་ཡིན། ཁྱོད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། ཁོ་འགྲོ་བར་འོང༌། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ལ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། བཅོས་ནི་བྱེད་དགོས། བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཁྱི་དང་ཤ་བ་འཐབ། རྔོན་པ་ཉི་མ་ལྡེ་བྱ་བ་དང་འདྲ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང༌། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་གཞུག དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བས། གཉིས་ཙམ་མིན་པ་བྱེད་མ་མྱོང༌། དེ་ཡང་ལན་གཅིག་སྒོམ་ཤེའི་ཕ་དེ་ལ་མིས་མདའ་རྒྱབ་པས། མདེའུ་ལུས་ནས་ཟུག་ཟེར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཕྱི་ནུབ་ཞེ་སྡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཨེན་གཅིག་ལེགས། ཕྱིས་སྨན་པས་བལྟས་པས་མདེའུ་འདུག་པས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་མཁན་སློབ་རྣམ་པ་ལ་མི་བྱེད་ཁ་མེད་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཁན་སློབ་ལ་འབག་པར་གདའ་བས། དགེ་བཤེས་སྟོན་འཇམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་སྐད། འདི་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབག་པར་གདའ་བས་མི་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཅིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུལ་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། སེམས་གཉིས་མེད་པའི་གནད་ཀས། ཡུལ་དེའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་ཀྱང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་སོབ་སྟོང་པར་ལུས་པ་དེར། ནད་དང་གནོད་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞུགས་ནས། ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་བ་དང་གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་མི་འབྱུང་བར་ཅི་ཙུག་བྱེད་སྙམ་ན། འདི་ཡིན་གསུངས་པས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ནས། རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཏོར་མ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བྱས་ནས། དུས་སུ་སྦེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ན་ནིང་སྔོན་ང་འབུ་ཡང་ཁམས་ངན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁམས་བདེ་བར་བྱུང༌། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཁམས་ནི་ངན། དམིགས་པ་མ་གཏད་ན་ནི་སློབ་མ་ལ་མི་ཕན། ཆོ་ག་ཁྱད་དུ་བསད་པར་ཡང་འགྲོ། གཏད་ན་ནི་གྲིབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལར་ནི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་སེལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་བགྱི་བ་འདི་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས། གནད་རེ་རེ་གོ་བས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྫ་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་བྱས་པ་དང༌། གཅིག་ཤེས་རབ་ཆེ། གཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས་དཀའ་སླ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇམ་པོར་བྱས་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེས་ཧེལ་ཀེ་ཆུར་བཅུག་པ་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ལ་འཇམ་པོ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། འདིར་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དུམ་ཁྲིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ། དེ་ལ་སྤྱིར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང༌། ནང་ནས་གཅོད་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱི་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་གཅིག་ལ། འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནམ་དོན་དམ་ཡིན་ཟེར་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས། རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སྨྱུ་གུར་བྱས་ནས་བྲིས་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དགའ་བའི་དུས་སུ་གོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་འབྱུང༌། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་ཡང་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཟངས་རིར་མ་ཇོ་ལབ་སྒྲོན་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཤི། ཕྲུ་གུ་མ་སོས་པས། བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཀློག་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱིན་ཕྲུ་གུ་གསོས་པ་ལ། ལན་གཅིག་གི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་སྐྱེས་པས། དེ་ནས་དེ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་བས། དེར་སྡུག་པ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་སྡུག་པ་འདི་ལ་བསམས་པས་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་བར་འདུག་ད་ནི་སྡུག་པར་མི་བསམ་དགོས་སྙམ་ནས་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱུར་གཉིས་སྐྱུར། ཇེ་སྐྱུར་ཇེ་སྐྱུར་བཏང་སྟེ། སྡུག་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དེ་ནས་བློ་ཇེ་བདེ་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེའི་དོན་གོ་བར་བྱུང་ནས། དེ་རང་ཆོས་ཡིན་སྙམ་པར་བྱུང་སྟེ། དེར་ཐུལ་པ་གོག་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནུབ་མོ་ཕྲུ་གུ་ལ་བཀབ་ཅིང༌། སྒྲེན་མོར་བསྒོམས་པས། འཁྲུལ་ཞིག་མར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་མར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། ད་ལྟ་གཅོད་ཡུམ་ཞེས་པར་གྲགས། གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལགས་སོ། ཡང་བྱང་ཟླ་ཤོད་དུ་མི་ཞིག་གིས་གཡག་གུ་ཞིག་ཁྲིད་པས་མ་ཐུབ་ནས། ཡ་ར་ཡ་ར་ཞེས་བྱས་ཤིང་བྲིད་དེ་འཐེན་ཀྱང་མ་ཐུབ་པས། ད་ནི་མི་ཐུབ་པར་འདུག དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། གཡག་དེ་བཏང་ནས། དེ་རང་དུ་བསྒོམས་པས། དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གཡག་སྒོམ་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང༌། མདོ་སྨད་དུ་ཀ་སྒོམ་བྱ་བས། ཡི་གེ་ཀ་བསྒོམས་པས་དེ་གྲུབ་ཐོབ་དུ་གྱུར། རྒན་མོ་མཁའ་ལྡིང་བྱ་བ་ཡུངས་དཀར་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དུ་འཇུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། འབྲས་བུ་གང་ལའང་རེ་བ་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་པས་ན། མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་རྟོགས་པས། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས།། ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལྟར་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱིར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་མ་ཤིའི་ཚེ་དང༌། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་པའི་སེམས་དམ་བཅས་པ་དེས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། ནག་པོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་འཛད། ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གོ་བར་ཟད་པ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན། དེ་དགེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པར་སོང་ན། འདི་ལ
Chinese
何时朋友，与佛法相符的那些，顶礼并且去侍奉，如果去不让去，说明学生调伏未成熟，总之询问自己的想法，自己能够成办利益和安乐，并且能够从损害中救护，就是上师。即使有担心学生等流失的想法，也要成办利益安乐，如果能从损害中遣除，就没有流失的担忧，如果带来损害而不给予利益，那么你如果去就是破誓言，传承错乱，即使与你没有关系也没有利益，他会来的。对于那样的学生自己应当调伏，如果发生疾病和痛苦等，必须进行治疗。如果想知道应该如何行事，就像狗和鹿搏斗，猎人晒太阳一样。此处菩提心和积累资粮，以及让自己行善，对于观修对境这件事，多次强调保密，没有做过两次左右以外的。还有一次，观修的父亲被别人射箭，箭留在身体里，产生巨大的疼痛，傍晚生起少许嗔恨，这样就好一些。后来医生查看，发现箭还在，取出来了，这样就好一些。因此不能做。像那样，师徒之间发生了不能不做的事情，那也是因为师徒之间有沾染，格西敦江对堪布说，因为这有沾染杰仁波切，所以请不要做，堪布说无论如何都要加持。那是因为对境指向了彼方，以心无二的要诀，虽然有平息那个地方的疾病和痛苦或者罪过的威力，但是此方的身体空空荡荡，疾病和损害以及非人等进入，一旦放下了那个禅定，就会产生许多损害。那么为了不发生那些，应该怎么做呢？堪布说，这才是，首先发起殊胜菩提心，将身体观想为本尊，自己不从那个禅定中散乱。做了朵玛和发菩提心等结合的法，然后适时地进行隐藏。
English
When friends, those who are in accordance with the Dharma, to prostrate and go to serve, if going and not allowed to go, it means the student is not mature to be tamed, in short, ask your own thoughts, if you can accomplish benefit and happiness, and can protect from harm, then you are a lama. Even if there is a thought of worrying about students and others being lost, accomplish benefit and happiness. If you can remove harm, there is no worry of loss. If you bring harm and do not give benefit, then if you go, you are breaking vows, the lineage is confused, even if there is no relationship with you, it will not benefit, he will come. For such a student, one should tame oneself, if diseases and sufferings occur, they must be treated. If you want to know how to act, it is like dogs and deer fighting, hunters sunbathing. Here, the mind of enlightenment and accumulating merit, and letting oneself do good deeds, for the matter of meditating on the object, repeatedly emphasize secrecy, and have not done more than two or so times. Also, once, the father of the meditation was shot by someone, the arrow remained in the body, causing great pain, in the evening a little anger arose, and it was a little better. Later, the doctor checked and found the arrow was still there, and took it out, and it was a little better. Therefore, it cannot be done. Like that, there was something that could not be done between the teacher and the student, that was because there was contamination between the teacher and the student. Geshe Tun Jam said to Khenpo, because this has contaminated Je Rinpoche, please do not do it, Khenpo said that it must be blessed no matter what. That is because the object is directed to the other side, with the key point of the mind being non-dual, although there is the power to pacify the diseases and sufferings or sins of that place, but the body on this side is empty, diseases and harms and non-humans enter, once that samadhi is released, many harms will occur. So, in order not to let those happen, what should be done? Khenpo said, this is it, first generate the supreme Bodhicitta, visualize the body as the deity, and do not be distracted from that samadhi. After doing the Dharma of combining Torma and generating Bodhicitta, etc., then hide it in time.
Chinese
是的，去年之前我（འབུ་，种子字）也这样对付不好的状态，结果状态变好了。对此，自己状态不好，如果不专注，对学生没有好处，也会使仪轨变得特别糟糕。如果专注，就会产生阴影。总之，必须要做一些对学生有益的事情，这样才不会产生过失，即使产生了也能轻松消除，他是这么说的。还有，尊敬的世间怙主说，像这样修行佛法，一切都与经验有关。理解每一个要点，就能理解一切。以前有两个陶匠做陶器，一个智慧高，一个勤奋，所以做出了难以估量的精美陶器。第二个陶匠把陶器放入盐水中，就像一个人同时变得精美一样。所以，请听一点与经验相关的佛法片段。总的来说，断除增益的对境有两种：从外部断除增益和从内部断除。从外部断除增益，比如对一块木头或石头说：“这是世俗谛还是胜义谛？”然后落入对胜义谛无量无边的作用的思辨中。像这样，永远没有尽头。即使把外面的大海变成墨水，把树木和森林变成笔来书写，也不会耗尽。内心快乐的时候，会产生特殊的理解；痛苦的时候，也会获得特殊的理解。即使什么都不想，也会显现出对它的体验。以前，在桑日（山名）有个叫玛觉拉珍的女人，她的丈夫死了，孩子没有长大。她一边念诵《八千颂般若经》，一边抚养孩子。有一次，她生起了一个男人非常可爱的想法，然后这个想法越来越强烈，以至于痛苦无法停止。当痛苦达到顶点时，她开始反思：“仅仅是这样想，痛苦就会加剧，现在不能再想了。”于是她放弃一个想法，又放弃两个想法，不断地放弃。当她不再想痛苦时，她的内心变得越来越平静。通过不断地练习，她最终到达了彼岸。
English
Yes, before last year I also did the same to deal with a bad state, and as a result, the state improved. In this regard, if one's own state is not good, and if one doesn't focus, it won't benefit the students, and it will also make the ritual particularly bad. If one focuses, it will produce shadows. In short, one must do something that benefits the students, so that no faults will arise, and even if they do, they can be easily eliminated, he said. Also, the venerable Lord of the World said, "Like this practice of Dharma, everything is related to experience. Understanding each key point will lead to understanding everything. In the past, two potters made pottery, one with great wisdom and the other with diligence, so they made immeasurably exquisite pottery. The second potter put the pottery into saltwater, just like one becomes exquisite at the same time. Therefore, please listen to a small piece of Dharma related to experience. In general, there are two objects for cutting off superimpositions: cutting off superimpositions from the outside and cutting off from the inside. Cutting off superimpositions from the outside, for example, saying to a piece of wood or stone, 'Is this conventional truth or ultimate truth?' Then one falls into speculation about the immeasurable actions of the ultimate truth. Like this, there will never be an end. Even if one turns the great ocean outside into ink and uses trees and forests as pens to write, it will not be exhausted. When the mind is happy, a special understanding arises; when one is suffering, one also gains a special understanding. Even if one doesn't think about anything, the experience of it will appear. In the past, in Sangri (mountain name), there was a woman named Majo Labdrön, whose husband died, and her child had not grown up. She recited the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra' while raising her child. Once, she had the thought that a man was very lovable, and then this thought became stronger and stronger, to the point where the pain could not be stopped. When the pain reached its peak, she began to reflect: 'Just thinking like this will make the pain worse, now I can't think about it anymore.' So she abandoned one thought, then abandoned two thoughts, constantly abandoning. When she stopped thinking about the pain, her mind became more and more peaceful. Through constant practice, she eventually reached the other shore."