Tibetan
་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱུར་དང་ནི་བྱ་བ་འདིར་ང་འབུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་བཞག་ནས་ཙག་ཟེར་བའི་དུས་སུ་ཁྱེད་གཞན་གྱི་ཡང་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མཆིལ་མ་འདུ་བ་དེ་ཡང་ངའི་དེ་དེར་འཕོས་པ་མིན་ལ་ཡང་རྐྱེན་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྒྲ་བྱ་བ་ཁམས་ཀུན་ན་བུ་ཚ་རྣམས་བྲག་རྩར་སོང་ནས་བྲག་ཆ་ལྷ་མོ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བྲག་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་གྲག་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་དེ་དེར་འཕོས་པ་མིན་ཡང་རྐྱེན་དེས་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །བྱ་བ་དེ་ཡང༌། འདི་ན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་འཕོ་བ་མ་ལགས། ཤི་ཁའི་བསམ་པ་བཟང་ངན་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུས་བཟང་ངན་ལེན་པ་ཡིན། དེས་ན་དངོས་པོ་མི་འཕོ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྐྱེན་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདོད་པ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན། འོ་ན་ཕྲ་བ་དེ་ནི་སྦོམ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཡས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གཡོན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཕྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེས་པས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདི་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། གསུངས། དེས་ན་ཕྲ་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དེ། སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ན་ཆད་ལྟ་རྐྱང་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། གསུངས། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱུང་བའི་གོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟེར། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་དང་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་དོན་གཅིག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྐྱེན་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་ཁྱི་དཀར་པོ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེས་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་འཇིགས་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་འདི་བྱ་ས་མེད། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་འདི་གོ་དགོས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གོ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ནད་དང་གནོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམིགས་པས་ནད་གསོ་བའི་རྩ་བ་ཡང་འདི་ཡིན། འདི་གོ་ན་ནད་པའི་ནད་གསོ་བ་དང་སྨྱོན་པ་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཏེ་ནང་གི་བསམ་པ་བཟང་ངན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་ལུས་དང་སྣང་བ་འོང་བ་ཡིན། ནང་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུང་པའི་དུས་སུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞིང་འདི་པདྨོ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུས་པས། འཁོར་དང་མེ་ཏོག་པདྨ་རྣམས་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བས་རྫས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མ་གོ་བར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མར་མི་བཏུབ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མ་གོ་མ་བཟུང་བར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཨེན་རེའི་དཔུང་ཕུལ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཅི་དགའི་ཆོས་བསྟན། དེ་བཟུང་བས་མི་རབས་ཆད་པ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་ཆོས་ལ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་མེད་ན་བསྟེན་ཡུན་རིང་བས་མི་ཕན་ཏེ་བསོད་རིན་དང་འདྲ། འདི་གོ་ན་ཕའི་བུ་དེ་ཡིན། གོ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་ཆོག་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང༌། བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་མཛོད། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །གསུང་བ་དེ་ཡང་འདི་ཡིན། མགོན་པོ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཁོང་རང་འདི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་སྐད་ཅིག་མ་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མ་ལགས། སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱང་འདིས་གོ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་འདོད་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ལུས་འཕོས་པའི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། དངོས་པོ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་འཕོ་བ་མ་ཡིན། འདི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ན་འཕོ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། ལུས་འཕོས་པ་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱང་འདི་གོ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ལུས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། དེ་གོ་དགོས། དེ་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་འདི་མ་གོ་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ལུས་དང་འདྲ། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་འདི་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན། འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན། རྟེན་འབྲེལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པོ་འདི་གོ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་གདུང་བ་དང༌། ལྡོག་སྲུབས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་གོ་བར་འདོད་པའི་སོ་ནམ་ཅན་ཞིག་དགོས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ཞོག་པར་ཞུ་བ་དེ་ཆོས་ལགས།། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངེད་རང་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོ་མི་སྡོད། མྱུར་དུ་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་ལ་ནི་བབ། མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་འཐུང༌། ཉེ་དུ་དང་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། དབུགས་རིང་ཐུང་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྐྱབས་དང་མགོན་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད། ཆོས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ན་རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའི་ཆོས། རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དང༌། སྣང་བ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་
Chinese
由力量而生起，酸味的事情，比如我像虫子一样，把酸的果实放在舌头上，发出“ཙག་”的声音的时候，你其他人的舌头上聚集唾液，那也不是我的那个转移到那里，而是由那个因缘产生的。声音的事情，所有地方的孩子们去悬崖边，把悬崖当做女神的时候，悬崖上也发出那个声音，那也不是声音转移到那里，而是由因缘产生的。同样，蕴结合的时候，不转移也要理解。那个事情也是，现在转移到彼岸的时候，也不是转移现在的身语意三者。而是临死时的好坏想法的因缘，在彼岸获得好坏的身体。因此，事物不转移，是由因缘产生的。因缘是刹那的。如果不是这样，不承认因果就是断见。那么，微小的是依赖于粗大的，比如依赖于右边的左边一样，这样想是不对的。这里，微小的是远离缘起戏论的八边。称其为微小也没有矛盾。如是，如同虚空周遍，因微细故不为罪垢所染。如是，此地亦不为一切有情众生之罪垢所染。说的是这个意思。因此，微小的是远离缘起戏论的八边。如果不承认生，那就是纯粹的断见。对于极其微细的事物，谁以断灭的方式进行分别，不善巧者，不能见到由因缘而生的意义。说的是这个意思。远离八边的缘起，生、住、灭，如因缘一样产生。因此，空性是作为因果产生的理解。那个就是缘起，称作因缘自性此者。因缘自性此者和想法的自性是一个意思。也就是如因缘想法一样产生，比如白狗和海螺的故事一样。婆罗门的孩子依靠如来，由三个因缘预言了三个结果。除了如因缘一样产生之外，没有比这更可怕的事情了。因此，要理解缘起因缘自性此者。宗喀巴大师
English
It arises from power. The matter of sourness, like me being an insect, putting a sour fruit on the tongue and making a "tsak" sound, when you other people's tongues gather saliva, that is not my that transferred there, but it is produced by that cause. The matter of sound, when all the children go to the cliff and treat the cliff as a goddess, the cliff also makes that sound, that is not the sound transferred there, but it is produced by cause. Similarly, when the aggregates combine, one must understand that there is no transfer. That matter is also, when transferring to the other shore now, it is not transferring the present body, speech, and mind. It is the cause of good and bad thoughts at the time of death that causes one to obtain a good or bad body on the other shore. Therefore, things do not transfer, they are produced by cause. The cause is momentary. If it is not like this, not admitting cause and effect is nihilistic view. Then, the subtle is dependent on the gross, like the left depending on the right, is it not? That is not right. Here, the subtle is that which is free from the eight extremes of conceptual elaboration of dependent arising. There is no contradiction in calling it subtle. As it is, like space pervades all, because it is subtle, it is not stained by faults. Likewise, this place is not stained by the faults of all sentient beings. That is what is said. Therefore, the subtle is that which is free from the eight extremes of conceptual elaboration of dependent arising. If one does not admit birth, that is purely nihilistic view. For even the most subtle things, whoever analyzes them in a way of annihilation, the unskilled one does not see the meaning of arising from causes. That is what is said. Dependent arising, free from the eight extremes, birth, abiding, and cessation, arise as the cause is. Therefore, emptiness is the understanding of arising as cause and effect. That is dependent arising, called this cause nature. This cause nature and the nature of thought are the same meaning. That is, it arises as the cause thought is, like the story of the white dog and the conch shell. The Brahmin's child relied on the Tathagata, and predicted three results from the three causes. Apart from arising as the cause is, there is nothing more terrifying than this. Therefore, one must understand this dependent arising cause nature. Je Rinpoche
Chinese
如果理解了这在世间出现的独特的法，就能精通成办此世间五种圆满的方法，并且精通消除疾病和损害等不和谐因素的方法，因此这也是治疗疾病的根本。如果理解了这个，就能精通治疗病人的疾病和使疯子恢复记忆的方法，因为内在的善恶念头和因缘如何，就会有相应的身体和显现。当内在的善良念头安住在菩提心二者之上时，那就是佛，其他的圆满也会成为他的圆满。例如，当如来宣说波罗蜜多时，安住在狮子奋迅三摩地中，使此刹土变得像莲花刹土一样。十方佛刹中，成为佛子之首的菩萨们聚集，以供养鲜花莲花等，就像享用那样的物品一样。那个三摩地就是般若波罗蜜多的意义。如果不理解这样的法，就不能成为引导其他众生的上师。如果不理解和掌握这样的法，前世的福德就会像恩雷的军队一样，随意地向弟子传授佛法。掌握了它，就会断绝世代。要理解这样的法，需要对上师的虔诚和对佛法的耕耘。如果没有这些，即使长期依止也没有用，就像索仁一样。如果理解了这个，那就是父亲的儿子。即使只有一种理解，也足以满足，因为一切佛法的圆满都由此成就。也就是：大乐普贤广阔的宝藏，一切安乐幸福的来源。所说的也是这个。怙主帕莫竹巴自己也安住于此。因此，成办此世间的圆满和消除不和谐的因素，就是依靠缘起因，刹那间的念头的自性来成办的。证悟是通过内在安住于三摩地的力量来证悟的，如果向外在事物中寻找，是无法找到的。刹那念头的自性也是通过这个来理解的。从此世间到彼世间
English
If one understands this unique Dharma that has appeared in the world, one will be skilled in the methods of accomplishing the five perfections of this world, and skilled in the methods of eliminating disharmonious factors such as diseases and harms. Therefore, this is also the root of healing diseases. If one understands this, one will be skilled in healing the diseases of patients and in enabling madmen to regain their memory, because whatever the good or bad thoughts and conditions are within, there will be corresponding body and appearances. When the good thoughts within abide in the two aspects of Bodhicitta, that is the Buddha, and other perfections will also become his perfections. For example, when the Tathagata speaks of the Paramitas, he abides in the Samadhi of Lion's Play, causing this realm to become like a lotus realm. In the Buddha fields of the ten directions, Bodhisattvas who have become the foremost of the Buddha's sons gather, offering flowers and lotuses, just like enjoying such objects. That Samadhi is the meaning of the Prajnaparamita. If one does not understand such a Dharma, one cannot become a Guru who guides other beings. If one does not understand and grasp such a Dharma, the merits of previous lives will be like the army of Enrei, freely teaching the Dharma to disciples. Grasping it will cut off generations. To understand such a Dharma, one needs devotion to the Guru and cultivation of the Dharma. Without these, even long-term reliance is useless, like Soren. If one understands this, that is the son of the father. Even if there is only one understanding, it is sufficient, because all the perfections of the Dharma Lord are accomplished by this. That is: The vast treasury of Great Bliss Samantabhadra, the source of all happiness and joy. What is said is also this. Lord Phagmo Drupa himself also abides in this. Therefore, accomplishing the perfections of this world and eliminating disharmonious factors is accomplished by relying on dependent origination, the self-nature of momentary thoughts. Realization is realized through the power of abiding in Samadhi within, but if one seeks it outwardly in objects, it cannot be found. The self-nature of momentary thoughts is also understood through this. From this world to the other world.