Tibetan
གསུང་དུ་འདུག་སྙམ་ན། དེ་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དུས་གསུམ། ཨ་འཐས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྟོགས་ཚོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། གཤིས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཉིད་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་གཤིས་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་གཅིག་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་བྱ་བ་གསུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཤིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ལགས། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །འདི་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་མཐོང༌། གསུངས། གཞན་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། ཆོས་མཐོང༌། དགེ་འདུན་མཐོང་གསུངས། གཞན་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡོད་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན། མི་རྟག་པར་འདོད་པའི་སེམས་འདི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟེར། མི་རྟག་པ་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། འདི་མ་སྐྱེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་པར་ཁྱུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པ་དགོས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་དང་མགོ་སྙོམ་པར་བྱེད་པ། བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་སྙམ་དུ་མགོ་སྙོམ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དག་འཆི་བ་དྲན་བསྒོམས་ནས། །དེ་ན་སྐྱེ་འགྱུར་བག་མེད་གནས་མི་འགྱུར། །མི་གཙང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ཡིས།། དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྲབ་མོར་འགྱུར། །གསུང༌། །གཞན་ཡང༌། དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གསུངས། མི་རྟག་པར་འདོད་པ་འདིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་སྤོང་བ་ཡིན། གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་སོང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། དགེ་བ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་དགག་པའི་བསླབ་པར་བཅས། དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པར་བཅས་པ་ཡིན། གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་དེ་སེམས་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་མམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དེ་དགེ་བ་ཡིན། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས། ངེད་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་དང་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་ལ་མི་གནོད་སྙམ་ན། ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་གར་ཁེག་སྟེ། ལྟ་བ་མཐོ་ཡིན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་དེའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་སྤང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས། དེ་ལ་ཚན་གཅིག་གི་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དགེ་བར་སྒྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་བཞེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན། དེས་ན་འདི་ལྟར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལས་མ་སྤངས་ན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོན་པོ་ལ་ཡང་གནོད་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་སྲིང་ལྕམ་མ་ལ། སློབ་དཔོན་ཛ་ལན་དྷ་ར་པས་བཀྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་སེལ་ཅིག་ཞུགས་ན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་བས་མི་ཕན། ནམ་མཐོ་བདོ་བའི་དུས་སུ་གཉའ་ཅག་གིས་མནན་ནས་འོང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགོག་སྟེ། སེང་ལྡེང་ཟུག་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་རྟ་ཆག་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡོད་དེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན། ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འགགས་པ་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུང་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དུམ་བུ། ལས་ཀྱི་དུམ་བུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུམ་བུ། དེ་ཡང༌། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གསུངས་པས་དང་པོ་མ་རིག་པ། བརྒྱད་པ་སྲེད་པ། དགུ་པ་ལེན་པ། གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་བཅུ་པ་སྲིད་པ། ལྷག་མ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང༌། ཞེས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན། གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང༌། བགྱི་བ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན། བདུན་ལས་ཀྱང་གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཉིད་ནི་ཡང་དག་ཡང་དུ་འཁོར་ བགྱི་བ་གསུངས། །བཅུ་གཉིས་པོ་གསུམ་དུ་འདུ། གསུམ་གཉིས་སུ་འདུ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་པ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲ། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །བགྱི་བ་གསུང་ན། ཁ་ཏོན་ནི་འདིར་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བྱ་བ་ཞིག་བརྗོད་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་ན་ངའི་དེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན། ཡང་རྐྱེན་དེས་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་མང་པོ་སྒྲོན་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང༌། རྒྱ་ནི་དཔེར་ན་རྐོས་ཕོར་གྱི་རི་མོ་འབི་འབི་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། མེ་ཤེལ་ནི་མེ་ཆ་དང་སྦྲུ་དང་རྟོ་བ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང༌། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ས་བོན་དེར་འཕོས་པ་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་ལ་སོགས་པའི
Chinese
如果认为那是佛所说，并非如此。而是对于因果缘起，有未证悟之时，有证悟之时，有完全证悟之时这三种情况。有如显现无自性，如幻象般显现，如虚空般显现，这些是根据所化有情的证悟程度而显现，并非自性上空性显现为因果。因此，远离八边的缘起即是因果，因果安住于远离八边即是自性，因此这其中没有任何矛盾。正是在此基础上，宣说了因果融入空性，空性显现为因果，以及二者无二无别安住之理。也就是说，自性上一切都是空性显现为因果。如此，此缘起是过去、现在、未来三世一切如来的正法，此外再无其他。如同经中也说： 此缘起法是胜者， 妙音宝藏中最甚深， 何者真实见此法， 即见彼佛无上智。 又说：见缘起即见佛，见法，见僧。又说：除了缘起之外，没有其他的法。还说：其中，缘起被显示为一，即是无常。认为无常的这种心，能将所有执着常有的见解连根拔起。这就是缘起。这种无常必须在相续中生起。如果无常没有生起，这个世界就会像照片一样静止不变。为了在相续中生起无常，需要一位冢间行者比丘，他需要将冢间的尸体和自己等同看待，心想：我也是具有这种性质，无法超越这种规律。如此这般地看待并修持。如同经中说： 冢间行者修习死亡念， 彼处来世放逸不复生， 见诸不净种种之相已， 彼于自身贪执渐微薄。 又说： 前往尸林见他人， 遗骨以及自身躯， 何时方能了知此， 悉皆坏灭之法性。
English
If one thinks that this is what the Buddha said, it is not so. Rather, regarding dependent arising of cause and effect, there are three times: the time of non-realization, the time of realization, and the time of complete realization. There are appearances that are without inherent existence, appearances like illusions, and appearances like the sky. These appear according to the level of realization of the individuals to be trained, but it is not that emptiness itself inherently arises as cause and effect. Therefore, dependent arising that is free from the eight extremes is itself cause and effect, and the fact that cause and effect abides free from the eight extremes is its nature. Therefore, there is no contradiction here at all. It is on this basis that it is said that cause and effect enters into emptiness, emptiness arises as cause and effect, and the two abide in a state of non-duality. That is to say, by nature, everything is emptiness arising as cause and effect. Thus, this dependent arising is the Dharma of all the Tathagatas of the three times; there is nothing else besides this. Likewise, it is said: This dependent arising is the Victorious One, The most profound treasure of the treasury of speech, Whoever truly sees this, Sees the Buddha, the supreme knowledge itself. Furthermore, it is said: Seeing dependent arising is seeing the Buddha, seeing the Dharma, and seeing the Sangha. It is also said: There is no Dharma other than dependent arising. It is also said that dependent arising is shown as one, which is impermanence. The mind that accepts impermanence uproots all the views that cling to permanence. This is called dependent arising. This impermanence must arise in the mindstream. If this does not arise, this world will go on like a photograph. To cultivate this in the mindstream, one needs a monastic practitioner who dwells in charnel grounds, who equates the corpses in the charnel ground with himself, thinking, "I too am of this nature, and I cannot go beyond this nature." In this way, one contemplates and practices. As it is said in the scriptures: The charnel ground practitioner meditates on the remembrance of death, In that place, future birth and carelessness will not arise, Having seen various signs of impurity, The attachment to his own body becomes thinner. Furthermore, it is said: Having gone to the charnel ground, seeing the bones of others, And one's own body, When will one realize that, All are of the nature of decay?
Chinese
因此，想要坚信这一点，就能彻底铲除所有断见。此外，它能舍弃所有执着，如执着于自我等。 有二种说法，即因和果。 那么，因如何发展，果就如何产生。不善会带来痛苦，善会带来快乐。因此，如来也制定了戒律，禁止一切不善，并制定了戒律，以实践一切善。 有三种说法，即心、业和业的异熟果，或者烦恼、业和业的异熟果。 三种烦恼的心，以及由此心所造作的业，以及这业的三种果报，都是不善的。 没有三种烦恼的心，以及由此心所造作的身语意三业，以及这业的三种果报，都是善的。 在这里，必须舍弃三种烦恼的心，以及由此心所造作的业，以及这业的三种果报。 如果我们认为这不会损害我们高深的见解和良好的禅修，那么见解如何能否定因果呢？ 见解高深，就应该更加谨慎地对待因果。 因此，要舍弃三种烦恼及其业和果报，并发起两种没有三种烦恼的菩提心，以及实践其业的精进。 有些人想要通过菩提心将烦恼转化为善，但法王仁波切并不赞同这种观点。 菩提心是摧毁烦恼的对治力，如《华严经》中说：“菩提心是摧毁烦恼之军的英雄”等等。 因此，烦恼不是菩提心的事业。 因此，如果不舍弃这样的烦恼心和业，即使是高深的传承也会受到损害，就像阿阇黎国王和姐妹玛拉，以及阿阇黎扎烂达拉帕所呵斥的那样。 如果进入一丝不善，高深的传承也无济于事。 当傲慢高涨时，它会压在你的脖子上。
English
Therefore, wanting to firmly believe in this will completely eradicate all nihilistic views. Furthermore, it abandons all attachments, such as attachment to self. There are two teachings, namely cause and effect. So, as the cause develops, so does the effect arise. Non-virtue brings suffering, and virtue brings happiness. Therefore, the Tathagata also established precepts to prohibit all non-virtue and established precepts to practice all virtue. There are three teachings, namely mind, action, and the ripening of the fruit of action, or afflictions, action, and the ripening of the fruit of action. The mind of the three afflictions, and the actions performed by that mind, and the three results of that action, are all non-virtuous. The mind without the three afflictions, and the actions of body, speech, and mind performed by that mind, and the three results of that action, are all virtuous. Here, one must abandon the mind of the three afflictions, and the actions performed by that mind, and the three results of that action. If we think that this will not harm our profound view and good meditation, then how can the view negate cause and effect? If the view is profound, one should be even more careful about cause and effect. Therefore, abandon the three afflictions and their actions and results, and generate the two kinds of bodhicitta that are free from the three afflictions, and strive to practice its actions. Some people want to transform afflictions into virtue through bodhicitta, but Dharma King Rinpoche does not approve of this view. Bodhicitta is the antidote to destroy afflictions, as it is said in the Avatamsaka Sutra: "Bodhicitta is like a hero who destroys the army of afflictions," and so on. Therefore, afflictions are not the work of bodhicitta. Therefore, if one does not abandon such an afflicted mind and actions, even a profound lineage will be harmed, just as Acharya King and Sister Mala, and Acharya Jalandharapa rebuked. If a trace of non-virtue enters, a profound lineage will be of no avail. When arrogance rises, it will press down on your neck.
Chinese
就像黑行派大师一样。圆满具足因果缘起的佛陀也无法阻止，比如仙丹刺入、苦行和马受伤后治疗等。宣说了十二缘起，即从无明的因缘产生行，直到老死，这是顺着规律产生的巨大苦海。逆着规律，无明灭尽，直到老死灭尽，如所思般，就是涅槃，三种菩提。这十二支也可归纳为三类：支分差别有十二，能仁所说缘起法，烦恼业和痛苦，都可归摄于此三者。如是说，烦恼之部分，业之部分，痛苦之部分。即：初八九是烦恼，如是说，初为无明，第八为爱，第九为取。二和十是业，即第二行和第十有。其余七个是痛苦，即六处等。三者之中生二者，即无明等三者能使业显现。二者生七者，即从业的果报成熟而产生痛苦。七者又生三者，此有轮，自身真实不断地流转。十二支归为三，三归为二，二归为一。也就是无常，刹那间的想法，如其因缘而生起。如念诵、灯、镜子、模具、火石、种子、酸味和声音，蕴和相续的连接，不转移也应由智者了知。如是说，念诵就像我这样的人念诵皈依佛时，耶谢巴这样的人也念诵，我的念诵并没有转移，还是由那个因缘而产生。同样，一盏灯可以点燃很多灯，镜子中显现影像，模具比如刻在碗上的图案逐渐显现，火石是火绒、引火物和摩擦三者聚合而生火，种子生出芽，也不是种子转移了，而是因缘水肥等。