Tibetan
་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་མའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ། སོ་སོའི་ལས་འཕྲོ་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཡང་བླ་མ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་དགོས། རབ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན། དེ་ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་གྱི་བུ་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་གོམས་པར་མཁྱེན་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལྡུམ་ར་ནས་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལོངས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་དུ་བྲིམས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་བྲིམས་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་མིག་ལ་ཕན་པས་བསྣམ་པར་བྱའོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོ་ཟིང་ཀྱིས་བསྣམས་པས། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྔ་མ་སྔོན་པོ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྔོན་པོ་དེས་སད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སྐད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཆུ་སྲིན་བྱིན་པ་གསོད་ཀྱི་ཀླུ་ཨ་འབྲས་ཆུ་ངོས་ཐུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་འཕགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་མཐར་གནས་པའི་ཆུ་མིག་སྟེང་དུ་གྲོ་སྟབས་པ་དང༌། དེ་ཀླུ་ཁྲོས་ནས་ནམ་མཁའ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས། ཡང་འཕགས་པས་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཁོང་ཀུན་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་ནས་བྲེད་དེ་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། འཕགས་པས་ཀླུ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཕོག་ནས། ཁོང་སྲོག་ཆགས་ཆུ་དུར་མཛད་ནས་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་པས། དེའི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མངགས་ནས། ཁོང་གི་བྲང་ཁང་ལ་གད་དར་གྱིས་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་ཐོབ། མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁྲོམ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བྲིས། སེངྒེའི་ཁྲི་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཁོ་ལོག་བྱུང་བ་དང༌། ངའི་ཁང་པར་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱིན་བྱས་པས། འདིས་མི་བསླུ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བསྡད་པས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་ནས་སེམས་གནས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ལ་དག་ལ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གོམས་པ་གནས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་སྐོར་བ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སེམས་གནས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཐོག་ནས་ཁྲིད་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་ཅི་ལ་གླེང་བླངས་ན། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་འབྲིང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་ན་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཅིང༌། མ་བཞག་ན་མི་ཤེས་པས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་དང༌། ཚེ་འདི་གོམས་པའི་ཐོག་ནས་ཁྲིད་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་གང་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྔོན་ཤིང་འཐུ་མཁན་ཡིན་པས་དེའི་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་མགོ་ལ་ཤིང་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ། ཕུག་ནས་ཕྱིར་འོང་མ་ཤེས་པ་ལ། ད་ཁྱེད་རང་གིས་ཤིང་དེ་སོག་ལེས་བཅད་པར་སོམས་ལ་ཕྱིར་ཤོག་གསུངས་པས། ཕྱིར་ཐོན་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤིང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་དེ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞི་གནས། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྷག་མཐོང༌། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཞི་བ་དེ་ཞི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌།། བགྱི་བ་གསུངས། དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱོན་ནས་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཀྱང་ལས་ངན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། སྔོན་ར་སྒྲེང་ཕ་ཝོང་ཐང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཞལ་མཇལ་གསུངས། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གཅིག་རུས་པ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག གཅིག་གིས་རླུང་འགྲམ་དུ་བཅུག་པས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སེམས་མ་གནས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་གཏད་དེ། ཁོང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བལྟས་པས། མཁྱེན་ནས་གོ་ལྡོག་སྟེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་སྒ་རྒྱལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པས། བྱིས་པའི་དུས་སུ་གཟུངས་མ་ བསླབས་པར་བློ་ལ་བྱུང༌། ནུས་པ་ཡང་ཆེ་བ་ལ་དེའི་དུས་ན་ར་འཚོ་ཞིང༌། གཟུངས་ཀློག་པའི་ཚེ་སྔ་དྲོ་གདུགས་ཆུང་ཞིག་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ནས་ཆེར་འཕེལ་ཕྱི་དྲོ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད། སློབ་དཔོན་ཞིག་ལ་ཞུས་པས་འདྲེ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཕྲོ་བཅད། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། གཙང་ན་གུ་རུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྱོན་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སང་འདིར་ལས་ཅན་ཞིག་འོང་བར་འདུག་པས་དེ་ངའི་རྩར་ཐོངས་ཤིག་གསུངས་ཏེ། དེར་ཁོ་དང་མཇལ་བས་སྐུལ་བྱེད་མའི་སྐུ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཡི་དམ་ཡིན། ཁྱོད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་ཡིན། གསུངས་པས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཤུམས་སྐད། དེར་ཁོང་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐད། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁོང་གི་ཚེ་སྔ་མའི་ཡི་དམ་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་འཇམ་དཔལ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་དུ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལར་ན་སོ་སོའི་རིགས་ཤེས་དགོས། རིགས་གང་ལ་དད་པ་དེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་དུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འདུན་པ་བསྒྱུར་ན་ཕྲག་དོག་ཅན་དེ་ཕུང་དུ་བཅུག །གསུངས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་འདུན་པ་མ་བསྒྱུར་བར་སོ་སོ་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མའམ་ཡི་དམ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནག་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན། བླ་མ་ཐ་མས་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང༌། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཕྲིགས་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མ་ལགས་པའི་ར་ཟམ་རྩ་ལ་འགྲོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བྲེང་བྲེང་དེས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཤར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱང་དུ་ལམ་བསྟན་པ་འདྲ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞལ་ནས། ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་སྒོམ་ཁྲིད་དེ། །རྒྱུས་མེད་ལམ་མཁན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཁོང་ལ་ཞང་པོ་རྒྱས་ཞུས་པ་ལ། སྒོམ་ཆེན་པའི་བསྟན་པ་དམའ་བའི་དུས་ནམ་ཡིན་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་མྱོང་བ་མེད་པས་སློབ་མ་མོས་གུས་མེད་པ་ལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་འབྱུང༌། དེ་ཙ་ན་ཉམས་དམས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། མདོར་ན་སྒོམ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མེད་པར་སློབ་མ་ལ་ཁྲིད་བྱེད་པ་བས། མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་ལིངས་བྱེད་པ་དྲག་གསུངས། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མ་སྔ། དུད་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མ་རན་ཡར་སྐྱེས་ན་སྣ་བ་འབྱར་བ་དང༌། སྒྱིད་པ་བྱོལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གདའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བགྱི་བ་ལགས། འོ་ན་བླ་མ་གོང་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད། སློབ་མའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་གང་ལ་ཟེར་སྙམ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལགས་མོད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་འོང་གསུངས། གཉིས་པ་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ་ལགས། གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེས་ནས་རོ་སྙོམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བདུད་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ན་བདུད་བགྱི་བ་དེ་ནང་དུ་རང་ལ་དུག་ལྔ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡིན། དེ་ཡོད་པས་པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་འདུ་བ་ལྟར་གདོན་གསུམ་པོ་བོས་པ་ལྟར་འདུ་བ་དེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་ནད་བསྐྱེད་པ་དེ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན། དེས་སྲོག་ཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས། བདུད་འཇུག་པ་མེད་ན། དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་ན། སྐར་ཁུང་གི་དུ་བ་མི་འབྱུང་དང་འདྲ་གསུངས། བདུད་ཞོམ་པ་བཟློག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་བར་ཆད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཡང༌། ནང་དུ་རང་གི་བསམ་པ་འཁྲུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་བདུད་བྱ་བ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་པས་ན། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་མི་ཟད། རླུང་ཕུག་ནས་ལངས་ནས་ཕྱི་སྒོ་སྒོ་གཏན་གྱིས་མི་ཚོགས། མཚོ་ལ་མེ་ཤོར་ན་བསོད་པའི་ཆུ་མི་རྙེད་པས་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ཟད། མདོར་ན་རང་ལ་རང་གིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་ཕྱིའི་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་བདུད་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་དེ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་ལགས་ན། །བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་དུ
Chinese
为了使心不 স্থির住，需要了解学生的根器和习气，以及与各自的业缘相应的教诲和随顺。对此，还需要了解上师的上、中、下三种类型。上等的上师即使没有入定，也能像佛陀一样了解他人的心相续。例如，过去有一位名叫列翁的德本斯东丹之子，他的福报非常小，他在如来面前出家。如来知道他前世习惯于青莲花，于是说：“从玛杰达王的花园里拿些青莲花来，分发给僧众。”分发后，如来说：“莲花对眼睛有益，要佩戴。”大家都青一块紫一块地佩戴着。列翁因为前世习惯于青莲花的缘故，与青莲花一起的因缘唤醒了他，获得了禅定，据说证得了阿罗汉果。然后，世尊说：“你将杀死鳄鱼赐予的龙阿阿扎，平息水面。”圣者前往城市乞食，最后在水泉上空飞行。那龙愤怒了，从天空中降下武器之雨。圣者又安住于火的禅定中，他们都看到到处都是熊熊燃烧的火焰，吓得逃到圣者面前寻求庇护。圣者让龙皈依三宝，并给予戒律。他们把水中的生物变成了水葬，放入钵中献给如来。众比丘说：“圣者列翁是入定于火禅定中的最胜者。”像这样。另外，世尊住在舍卫城时，一位名叫僧给的比丘，即使修行也无法使心安定。为了唤醒他的习气，世尊在他去乞食的时候，派遣阿难尊者去他的房间，用扫帚打扫，洒上香水，撒上花朵，画上丝绸的图案，布置狮子座。就这样做了之后，他回来了，问：“谁去过我的房间？”阿难回答说：“我去过。”他心想：“这个人不会欺骗我。”于是比丘僧
English
In order to make the mind abide where it does not abide, it is necessary to know the student's disposition and habitual tendencies, as well as the teachings and conformity that are in accordance with their respective karmic connections. Furthermore, it is necessary to understand the three types of teachers: superior, middling, and inferior. The superior teacher, even without being in meditative equipoise, has the qualities of a Buddha, knowing the mindstreams of others as they are. For example, in the past, there was a son of Dedpon Stobden named Leg Ong, who had very little merit. He went forth before the Tathagata. Knowing that in his previous life he was accustomed to blue lotuses, the Tathagata said, "Take some blue lotuses from King Majedda's garden and distribute them among the Sangha." After they were distributed, he said, "The lotus is beneficial for the eyes, so wear them." Everyone wore them, becoming blue and purple. Because Leg Ong was accustomed to blue lotuses in his previous life, that condition, together with the blue lotus, awakened him, and he attained samadhi, and it is said that he attained the state of an Arhat. Then, the Bhagavan said, "You will kill the crocodile-given Naga A-Aza, and calm the surface of the water." The Noble One went to the city for alms, and finally flew over the water spring where it resided. The Naga became angry and rained down a rain of weapons from the sky. Again, the Noble One remained in the samadhi of fire, and they all saw a mass of fire blazing everywhere, and frightened, they went to the Noble One himself for refuge. The Noble One made the Nagas take refuge in the Three Jewels and gave them vows. They turned the creatures in the water into a water burial, put them in a begging bowl, and offered them to the Tathagata. The monks said, "The Noble Leg Ong is the best of those who are in meditative equipoise in the samadhi of fire." Like that. Furthermore, when the Bhagavan was dwelling in Shravasti, a monk named Senge, even though he meditated, could not make his mind stable. In order to awaken his habitual tendencies, the Bhagavan, when he went for alms, sent Ananda to his room, to sweep it with a broom, sprinkle it with perfume, scatter flowers, paint silk patterns, and arrange a lion throne. After that was done, he returned and asked, "Who went to my room?" Ananda replied, "I went." He thought, "This person will not deceive me." Then the monk Sen
Chinese
坐在宝座上，过去的习气苏醒，心得以安住，依靠它进行禅修，就像获得阿罗汉果位一样。此外，世尊对一些比丘说，让他们在以前的生命中习惯于白色、蓝色、红色等颜色，然后用白色、红色等颜色涂抹钵的边缘，专注于此，瞬间就能使心安住。通过这种方式引导，迅速获得果报的故事说了无数，如果修行者们对此加以讨论，那么即使没有完全安住，也能在弟子的相续中无限地生起圆满的功德，就像佛陀一样，无所不知。中等根器的上师如果安住，就能了解弟子等的根器等，如果不安住就无法了解，因此必须在安住的状态中，从前世的业缘和今生的习惯出发进行引导。那是什么样的呢？比如，导师龙菩提以前是捡柴的人，因此依靠他习惯的习气进行引导。导师圣天让他在头上观想树木生长，从而获得专注的心。当他不知道从洞穴里出来的时候，导师说：“现在你想象用锯子锯断那棵树，然后出来。”他这才知道出来。依靠它进行禅修，就像获得成就一样。也就是说，对树木获得专注，是因为没有其他的分别念，所以是寂止。了解它的自性是空性，就是胜观。同样，心寂静就是寂止，了解法就是胜观。这样说道。即使如此，在所有赡部洲人面前，日夜六时都显现，呼喊并加持，但由于恶业而无法看见。以前在热振寺帕旺塘，说与善知识眼前的尊者会面。此外，圣目犍连的儿子有两个婆罗门童子出家，一个专注于白色骨骼，一个专注于风的边缘，夏季三个月心都无法安住。世尊将他们交给舍利弗，舍利弗安住观察后，了解情况，颠倒过来让他们禅修，就像获得阿罗汉果位一样。还有斯嘉嘉瓦
English
Sitting on the throne, past habits awakened, and the mind found stability. Meditating based on that was like attaining the state of an Arhat. Furthermore, the Blessed One told some monks that if they were accustomed to white, blue, red, etc., in their previous lives, they should paint the rim of their begging bowls with white, red, etc., and focus on that, and their minds would become stable in an instant. By guiding them in this way, countless stories were told of quickly attaining results. If practitioners discussed this, then even without fully abiding, they could generate infinite and complete qualities in the disciple's mindstream, just like the Buddha, who knows everything. If a middling lama abides, he will know the disciple's disposition, etc. If he does not abide, he will not know. Therefore, he must guide from the state of abiding, based on the karmic connections of previous lives and the habits of this life. What is that like? For example, the teacher Nagarjuna was previously a wood gatherer, so he guided him based on his habitual tendencies. The teacher Aryadeva had him meditate on a tree growing on his head, and he attained a one-pointed mind. When he didn't know how to come out of the cave, the teacher said, "Now imagine cutting that tree with a saw and come out." Only then did he know how to come out. By meditating based on that, it was like attaining accomplishment. That is, attaining one-pointedness on the tree is quiescence because it is empty of other thoughts. Knowing its nature to be emptiness is insight. Likewise, a peaceful mind is quiescence, and knowing the Dharma is insight. Thus he spoke. Even so, he appears before all the people of Jambudvipa six times day and night, calling out and blessing them, but they cannot see him due to their bad karma. Previously, in Reting Phawongthang, he said he met the venerable Gyensapa. Furthermore, two Brahmin boys ordained under the son of Maudgalyayana. One was made to focus on white bones, and the other on the edge of the wind. For three months in the summer, their minds could not settle. The Blessed One entrusted them to Shariputra, who, after abiding and observing, understood the situation and had them meditate in reverse, like attaining the state of an Arhat. Also, Sga Gyalwa