Tibetan
ནི་སེམས་ཅན་ཆེད་དུ་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་མེད་པ་དང་ཞེས་པའོ། ། 1-140 བདུན་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་སྨན་བཟང་པོ་ལ་ནད་པ་བཞིན་ ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཞེས་པའོ། །སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའོ།། །།སྒྲུབ་པ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་ལས་འབྱུང་བས་དེ་བཤད་དེ། དེ་ ལ་དང་པོ་གདམས་ངག་ནོད་པ་པོའི་གང་ཟག་བཤད་པ་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནོད་པའི་ཡུལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་སེམས་དྲུག་ གིས་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས་དང་པོར་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་དེའི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ དགུས་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བཤད་པ་ ནི་དེ་ནས་དེ་དག་སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚོགས་ལམ་ན་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྒྱད་པ་སྦྱོར་ལམ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། ། 1-141 དགུ་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས་དེས་ནི་ཞེས་པའོ། །དེ་འདིའི་ཞེས་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་མང་པོ་བཤད་ དོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་བློ་ཡི་འགྲོ་བ་འདུས་བྱས་ཙམ་ཞེས་པས་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆེ་བ་བཤད་དོ། །བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡི་ཞེས་པའོ། །བཅུ་ གཅིག་པ་གདམས་པ་ངག་གི་ཆེ་བ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་དཀའི་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ འབྲས་ཚར་གཅིག་བསྟན་པས་མཇུག་སྡུད་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་བཅུ་དྲུག་པ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ།། །།སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་འབྲས་བུ་གསུམ་བདག་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པ་དགོས་པས་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་པ་ནི་ ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་དང་ནི་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཉན་རང་ལ་དགའ་བ་གཉིས་ཟློག་དགོས་པར་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ནི་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་
Chinese
是为利益有情众生而行。第六，断除对无自性和自性清净的恐惧，即是‘无有诸法’之义。 第七，阐述由贪欲所生并非堕落，即是‘菩萨于有情’之义。第八，阐述修持的差别，即是‘如良医之于病人’之义。第九，阐述修持的三轮清净，即是‘如是于我’之义。第十五品为修持。 修持源于口诀和随教，故而宣说之。其中，首先阐述接受口诀者的身份，即是‘无数劫’之义。第二，阐述所损害的对境，即是‘彼时法之’之义。第三，阐述以六种心修持，即是‘彼时初’之义。第四，阐述以十一种作意修持，即是‘以意念诵’之义。第五，阐述以九种方法安住其心修持，即是‘于所缘境’之义。第六，阐述如是修持的果报，即是‘彼时彼之身与心’之义。第七，阐述其五种利益，即是‘彼时彼等先导’之义，以上是资粮道中修持的口诀。第八，阐述加行道四者生起的方式，即是‘彼时彼等转成’之义。 第九，阐述获得见道的方式，即是‘彼时彼者’之义。从‘彼之’至‘一同欲得’之间，阐述了见道的大量断证功德。之后，‘若有心之行境唯是造作’，阐述了获得见道的殊胜之处。第十，阐述修道，即是‘彼时彼之余’之义。第十一，阐述口诀的殊胜之处，即是‘如是难见之能仁’至‘将度功德海彼岸’之间，这也一次性地展示了大乘的因果关系，因此作了总结性的偈颂。 第十六品为口诀和随教。先前所说的一切，都需要不执著于三门的一切行为的作者、行为和所作、果报这三者，以及我和我所二者，因此宣说之。其中，首先阐述不执著于三业所摄持，作为一切善行的基础，即是‘如森林’之义。第二，阐述必须遮止对大乘的恐惧和对小乘的喜好，即是‘甚为艰难之业’之义。第三，阐述以方便所摄持的殊胜之处，即是‘恒常不分别之业’之义。
English
It is for the sake of sentient beings. Sixth, abandoning the fear of no-self-nature and naturally pure, is the meaning of 'no dharmas'. Seventh, explaining that arising from desire is not a downfall, is the meaning of 'Bodhisattva towards sentient beings'. Eighth, explaining the differences in practice, is the meaning of 'like a good doctor to a patient'. Ninth, explaining the complete purification of the three wheels of practice, is the meaning of 'thus to me'. The fifteenth chapter is practice. Practice arises from instructions and subsequent teachings, therefore it is explained. Among them, first, explaining the person who receives the instructions, is the meaning of 'countless eons'. Second, explaining the object to be harmed, is the meaning of 'at that time, the Dharma'. Third, explaining meditation with six minds, is the meaning of 'then, at first'. Fourth, explaining meditation with eleven kinds of attention, is the meaning of 'with mind reciting'. Fifth, explaining meditation with nine methods of settling the mind, is the meaning of 'on the object'. Sixth, explaining the result of meditating in this way, is the meaning of 'then, his body and mind'. Seventh, explaining its five benefits, is 'then, those preceding', up to that point is the instruction for meditating on the path of accumulation. Eighth, explaining how the four paths of joining arise, is the meaning of 'then, they become like that'. Ninth, explaining how the path of seeing is attained, is the meaning of 'then, by him'. From 'that of this' to 'together, one desires to attain', explains many abandonments and realizations of the path of seeing. Then, 'whatever the mind's movement is merely fabricated', explains the greatness of attaining the path of seeing. Tenth, explaining the path of meditation, is the meaning of 'then, the remainder of that'. Eleventh, explaining the greatness of the instruction of words, is from 'thus, the rare to see Thubpa' to 'will go to the other shore of the ocean of qualities', this also shows the cause and effect of the Great Vehicle in one go, therefore, a concluding summary verse is made. The sixteenth chapter is instructions and subsequent teachings. All that has been said before requires that all actions of the three doors do not fixate on the agent, action, and object, the three fruits, and the two selves, therefore it is explained. Among them, first, explaining that being grasped by non-fixation on the three actions is the basis of all virtues, is the meaning of 'like a forest'. Second, explaining that it is necessary to reverse the fear of the Great Vehicle and the joy of the Hearers and Solitary Realizers, is the meaning of 'extremely difficult task'. Third, explaining the greatness of being grasped by skillful means, is the meaning of 'always non-discriminating action'. -------------------------------------------------------------------------------- ཅན་ཞེས་པའོ། ། 1-142
Tibetan
སྐབས་བཅུ་བདུན་པོ་ལས་གསུམ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ།། །། ༄། །སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྐབས་བཅུ་དགུ་པ་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པ། ཡུམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་སྡོམ་ ནི། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ནས་བཅུ་པོ་དེ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་དེ་དེ་ལ་དང་པོ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་པ་ན་ དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཞེས་པ་ནས་དྲུག་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ ནས་ནི་ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་ཞེས་པ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའོ། ། བཞི་པའི་ངེས་ཚིག་ནི་དབུལ་བ་འདོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ངེས་ཚིག་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པའི་ཊཱི་ཀ་ན་ཡོད། ལྔ་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་དངོས་པོ་དང་ཞེས་ པའོ། །དྲུག་པ་རབ་དབྱེ་ནི་དོན་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །བདུན་པ་བསྡུ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ཞེས་པའོ། ། 1-143 བརྒྱད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་འཕྲད་ན་ཞེས་པས་དྲུག་ཀའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བཞི་བཤད་དོ། །སློང་ བ་མཐོང་རྫོགས་ཞེས་པས་ཡང་དྲུག་ཀའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྟེན་དང་གཞི་དང་ནི་ཞེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་པས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །གཙོ་དང་དེ་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །རྩ་བའི་བཅུ་པ་དྲུག་པོ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་ ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུལ་བསྡུས་ཞེས་པའོ། །གཞན་སྨིན་པའི་ཐབས་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ ནི་དང་པོ་སྣོད་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ནི་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་ནི་འཁོར་སྡུད་པ་དང་ ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། །།མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི་རབ་དང་
Chinese
被称为‘旃’。 1-142 第十七品以三种方法概括。 ༄། །第十八品，波罗蜜多（pāramitā，到达彼岸）；第十九品，供养、依止和无量。 经中说，‘没有不包含在六度（六波罗蜜多）中的白法’，为了解释这一点，首先是根本的纲要：通过‘数量及其体性和次第’来指示，然后依次解释这十个方面。其中，首先，确定为六个的原因，是通过六种方式来展示， 第一，从造作的角度确定为六个，即从‘受用和身体’开始，到第六，从三学的角度确定为六个，即到‘以三学为主’之间的六个偈颂来展示。第二，体性是‘布施与相违品衰损’等六个。第三，次第的确定是‘依赖于前者’。 第四，词义的确定是‘舍弃贫穷’。梵语的词义在《波罗蜜多》和《现观庄严论》的注释中有。第五，修习是‘修习一切事物’。第六，详细分类是从‘施舍诸物’开始，每一项用两个偈颂，共十二个偈颂来展示。第七，总结是‘一切白法’。 1-143 第八，相违品是‘菩萨的布施’。第九，功德是‘佛子们在遇到乞讨时’，以此来解释六度的各自的四种殊胜功德。‘见到乞讨圆满’，以此来解释六度的各自的清净功德。‘布施是所依和基础’，以此来解释成为八法之首的功德。‘菩萨的布施’，以此来解释布施的功德。‘主要和彼因果的差别’，以此来解释精进的功德。根本的第十，‘六者相互确定’，即‘相互包含’。 成熟他人的方便，四摄（catuḥ-saṃgrahavastu）的第一个，本体是‘布施等同于彼’。第二，作用是‘利益他人’。第三，业是‘首先是器转变’。第四，数量的确定是‘财物等’。第五，种类的差别是‘种类的差别’。第六，利益是‘摄受眷属’。 如是恒常，以此来解释六度和四摄的作用。第十八品，波罗蜜多。供养、依止和无量的第一个，供养三宝是殊胜的
English
It is called 'can'. 1-142 The seventeenth chapter is summarized by three methods. ༄། །Chapter 18, Pāramitā (到达彼岸); Chapter 19, Offering, Reliance, and Immeasurable. It is said in the scriptures, 'There is no white dharma that is not included in the six perfections (Six Pāramitās)', in order to explain this, first is the fundamental outline: indicated by 'number and its nature and order', and then explain these ten aspects in order. Among them, first, the reason for determining it as six is to show it in six ways, First, from the perspective of creation, it is determined as six, that is, starting from 'enjoyment and body', to the sixth, from the perspective of the three learnings, it is determined as six, that is, to the six verses between 'mainly based on the three learnings'. Second, the nature is 'giving and the decline of conflicting qualities' and so on. Third, the determination of the order is 'depending on the former'. Fourth, the determination of the meaning of the word is 'abandoning poverty'. The Sanskrit meaning of the word is in the commentary on 《Pāramitā》 and 《Abhisamayālaṃkāra》. Fifth, practice is 'practicing all things'. Sixth, the detailed classification is from 'giving away all things', each item is shown with two verses, a total of twelve verses. Seventh, the summary is 'all white dharmas'. 1-143 Eighth, the conflicting quality is 'the Bodhisattva's giving'. Ninth, the merit is 'when the Buddha's sons encounter begging', in order to explain the four kinds of special merits of each of the six perfections. 'Seeing the begging complete', in order to explain the pure merits of each of the six perfections. 'Giving is the basis and foundation', in order to explain the merit of becoming the head of the eight dharmas. 'The Bodhisattva's giving', in order to explain the merit of giving. 'The main and the difference between cause and effect', in order to explain the merit of diligence. The fundamental tenth, 'the six are mutually determined', that is, 'mutually included'. The means to mature others, the first of the four saṃgrahavastus (四攝), the essence is 'giving is equal to that'. Second, the function is 'benefiting others'. Third, the karma is 'first is the vessel transformation'. Fourth, the determination of the number is 'wealth and so on'. Fifth, the difference in types is 'the difference in types'. Sixth, the benefit is 'gathering relatives'. Thus constantly, this is used to explain the function of the six perfections and the four saṃgrahavastus. Chapter 18, Pāramitā. The first of offering, reliance, and immeasurable, offering to the Three Jewels is supreme. --------------------------------------------------------------------------------