Tibetan
འོང་གང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དགུ་པས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེས་ཚེ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་དགེག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་ཁྱད་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ མཐོང་ཆོས་ཞིའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། དང་པོ་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ལ། བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་བར་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་སྟོད་དང་། ཚེ་དཀྱིལ་དང་། ཚེ་སྨད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་མོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། དེ་གང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། ། བཞི་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། དེ་གང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་གང་འོག་མིན་ནམ་སྲིད་རྩེ་གང་རུང་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པའི་གོང་འཕོ་གང་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཕར་བ། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། འོག་མིན་འགྲོ་གང་ཕྱི་མ་ལ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ། དེ་གང་ཕྱི་མར་ཚངས་རིས་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ་གནས་གཙང་གི་འོག་མ་གང་རུང་དང་གསུམ་པ་ལ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འོག་མིན་དུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ནི། ཚངས་ཆེན་དང་གནས་གཙང་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་གཞན་ཀུན་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་མཐར་སྲིད་རྩེར་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ་ནི། གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། གོང་འཕོ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་སྲིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ་གང་གཟུགས་མེད་བཞི་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་སྲིད་རྩེའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞི་གནས་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། འཕར་ཕྱེད་འཕར་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གང་གཟུགས་མེད་བཞི་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གང་གཟུགས་མེད་བཞི་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་གང་གཟུགས་མེད་བཞི་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་གང་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞུང་འདིར་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་དང་མཐོང་ཆོས་ཞི་མ་གསུངས་ཤིང་། གོང་འཕོ་ལ་ཡང་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས་འཕར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མ་མཛད་
Chinese
即是说，获得欲界一生的果位后，于来世入于寂灭。这是因为，于该生中，获得不来果位被一种烦恼所隔断，获得阿罗汉果位被一生所隔断，所以说是一种隔断。第八种欲界烦恼即使没有断除，也不会成为该生获得不来果位的障碍，因为这一生能够断除它。第九种烦恼则会阻碍这样的人于该生获得不来果位，因为断除它就会超越欲界，而超越欲界又极其困难。因此，这样的人即使没有断除第八种烦恼，也称为被一种确定的形态所隔断，而获得不来果位。第三、不来果的差别分为本体和附带两种。其中本体分为三种：趣入色界、趣入无色界、现法寂灭。第一种的定义是：具有欲界所依的不来者，于色界或色界的中有中受生。如果进行分类，则有五种。第一种，于中有入灭：趣入色界的不来者，断除了能够成就色界生有的随眠，却没有断除能够成就中有生有的随眠，因此于中有入灭。这又因为根器利、中、钝的差别，而分为于中有期的上段、中段、下段入灭三种。第二种，生后入灭：没有断除能够成就色界生有的随眠的，具有所依的不来者，于色界的任何处所，一生起就入于寂灭。第三种，无功用入灭：这样的人，于色界的任何处所出生后，不经勤奋努力就现证道而入于寂灭。第四种，有功用入灭：这样的人，于色界的任何处所出生后，通过勤奋努力现证道而入于寂灭。第五种，向上超升：具有多次感受异熟果报之业的趣入色界者，于色究竟天或有顶天的任何一处现证涅槃。如果进行分类，则有色究竟天的
English
That is to say, after obtaining the fruit of one lifetime in the desire realm, one enters into tranquility in the next life. This is because, in that life, obtaining the non-returner fruit is separated by one affliction, and obtaining the Arhat fruit is separated by one lifetime, so it is said to be a single separation. The eighth type of desire realm affliction, even if it has not been eliminated, will not become an obstacle to obtaining the non-returner fruit in that life, because it can be eliminated in this life. The ninth type of affliction will hinder such a person from obtaining the non-returner fruit in that life, because eliminating it will transcend the desire realm, and transcending the desire realm is extremely difficult. Therefore, even if such a person has not eliminated the eighth type of affliction, it is called being separated by a definite form, and obtaining the non-returner fruit. Third, the differences of the non-returner fruit are divided into two types: the main body and the incidental. Among them, the main body is divided into three types: proceeding to the form realm, proceeding to the formless realm, and extinguishing in the present life. The definition of the first type is: the non-returner who has the support of the desire realm, who takes birth in the form realm or the intermediate state of the form realm. If classified, there are five types. The first type, entering extinction in the intermediate state: the non-returner who proceeds to the form realm, has eliminated the sleep that can accomplish the existence of the form realm, but has not eliminated the sleep that can accomplish the existence of the intermediate state, so he enters extinction in the intermediate state. This is further divided into three types: entering extinction in the upper, middle, and lower stages of the intermediate state, due to the differences in the sharpness, medium, and dullness of the faculties. The second type, entering extinction after birth: the non-returner who has the support of not eliminating the sleep that can accomplish the existence of the form realm, enters into tranquility as soon as he is born in any place in the form realm. The third type, entering extinction without effort: such a person, after being born in any place in the form realm, realizes the path without diligent effort and enters into tranquility. The fourth type, entering extinction with effort: such a person, after being born in any place in the form realm, realizes the path through diligent effort and enters into tranquility. The fifth type, ascending upwards: the one who proceeds to the form realm, who has the karma of experiencing different ripening fruits many times, realizes Nirvana in any place in Akanistha or the peak of existence. If classified, there are the
Chinese
至究竟之处和至有顶之处两种。第一种是，将第四禅定反复修习的上生者，在色究竟天中现证涅槃。分类有，因根器利、中、钝三种差别而有速疾往、半往、于一切处死殁三种：色究竟天的上生者，下一世生于梵众天，于第二世在色究竟天中现证涅槃；彼者下一世生于梵众天，于第二世在净居天之下任何一天，于第三世生于色究竟天中现证涅槃。彼者在除了大梵天之外的色界其他一切处次第经历，最终在色究竟天中现证涅槃。第二种至有顶之处是，除了大梵天和净居天之外的色界和无色界的其他一切处次第经历，最终在有顶天现证涅槃。第二种趋近无色界是，对于色界没有贪执，为了具有欲界所依，不还者在无色界的所依上现证涅槃。分类有，上生、生已、有功用行、无功用行四种。生于无色界没有中阴，因此没有在中阴中入灭。第一种是，趋近无色界者，次第经历四无色界，在有顶天的所依上现证涅槃。这是着重使用止观，因此没有速疾往、半往等的差别。第二种是，彼者在四无色界任何一处才生下就现证涅槃。第三种是，彼者在四无色界任何一处生下后，通过努力修习道而现证涅槃。第四种是，彼者在四无色界任何一处生下后，不需努力修习道而现证涅槃。第三种是现法寂静，不还者在获得圣道之时，当下现证涅槃。此论中没有说趋近无色界和现法寂静，对于上生也只是分为了色究竟天和有顶天的至究竟之处两种，没有作速疾往三种的分类。
English
There are two types of going to the ultimate end: going to the ultimate end of Akanistha and going to the ultimate end of the Peak of Existence. The first is the superior rebirth who, having cultivated the fourth dhyana repeatedly, manifests nirvana in Akanistha. There are three divisions: swift, half-swift, and dying and transmigrating in all places, according to the differences in faculties of keen, middling, and dull. The Akanistha-bound being who, in the next life, is born in the Brahma host and in the second life manifests nirvana in Akanistha; that being who, in the next life, is born in the Brahma host and in the second life in any of the lower Pure Abodes, and in the third life is born in Akanistha and manifests nirvana; that being who, except for the Great Brahma, gradually passes through all other form realms and finally manifests nirvana in Akanistha. The second, going to the ultimate end of the Peak of Existence, is that which, except for the Great Brahma and the Pure Abodes, gradually passes through all other form and formless realms and finally manifests nirvana at the Peak of Existence. The second, approaching the Formless Realm, is the non-returner who, because of attachment to form and having a basis of desire, manifests nirvana on the basis of the Formless Realm. There are four divisions: superior rebirth, having been born, with manifest activity, and without manifest activity. Because there is no intermediate existence in being born in the Formless Realm, there is no passing into sorrow in the intermediate state. The first is the one approaching the Formless Realm who gradually passes through the four Formless Realms and manifests nirvana on the basis of the Peak of Existence. Because this is primarily practicing calm abiding, there is no distinction between swift, half-swift, and so on. The second is that which manifests nirvana as soon as it is born in any of the four Formless Realms. The third is that which, having been born in any of the four Formless Realms, cultivates the path with effort and manifests nirvana. The fourth is that which, having been born in any of the four Formless Realms, cultivates the path without effort and manifests nirvana. The third is visible-dhamma-nirvana, the non-returner who, at the time of attaining the noble path, manifests nirvana in that very moment. In this text, approaching the Formless Realm and visible-dhamma-nirvana are not mentioned, and even for superior rebirth, only the two types of going to the ultimate end of Akanistha and the Peak of Existence are distinguished, without making the three divisions of swift.