Tibetan
པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་སློབ་པ། གསུམ་པ་ནི། ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་སློབ་པ། གསུམ་པ་ཞུགས་གནས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལ། དངོས་དང་། འབྲས་གནས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ། ཞུགས་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཞུགས་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སྤོང་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ས་མཚམས་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྟན་གཅིག་པ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔའི་བར་རོ། །མཛོད་དུ། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དབྱེ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་སྤང་གཏན་མ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སྤངས་པ་གཉིས། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ནི། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅིག་ཆར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་གང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་དང་། དེ་གང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། མི་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་ཙམ་པོ་བ་གཉིས་གཉིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ཙམ་ཁྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་མོས། མཐོང་ཐོབ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སྤོང་ལམ་གནས་པའོ། ། དབྱེ་ན། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གང་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། དབྱེ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གཉིས། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་བར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་གང་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་གཉིས། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སྤངས་པ་ལྔའོ། །ས་མཚམས་ནི། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་འདྲ་ཞིང་། གཉིས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔར་སྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བར་རོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ནི། ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཕར་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྤངས་སམ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་གང་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པས་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མཐར་གྱིས་པའི་ཕྱིར་འོང་གཉིས། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དད་མོས། མཐོང་ཐོབ་གཉིས་སོ། །ས་མཚམས་ནི། ཐོད་རྒལ་བ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། མཐར་གྱིས་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནས་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སྤོང་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ནི། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ནི། སྔར་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཕྱིར་འོང་ལྟར་རོ། །ས་མཚམས་ནི། ཐོད་རྒལ་བ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་འཛིན་ལ། མཐར་གྱིས་པ་འདོད་པའི་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་རོ། ། བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགྲ
Chinese
为彼之故，是名为彼。二者，以智慧力唯从烦恼障解脱之无学。三者，从烦恼障及等持之障二者解脱之无学。三者以入位而分，于果位四种差别之解说有二，初者四种之初入流者，入与果二者之入者，谓得入流果之不顺品，断除之断道而住也。地界者，从决择分相同一坐垫，至见道刹那十五之间也。于俱舍中，说唯住刹那十五也。若分者，由根门信及随法行二者。由断除门修断未断及欲界修断一至五之间断除二者。由果门次第及顿入二者也。二者果位者，谓断除三结，以善分别之沙门之行之果而住也。三结者，谓坏聚见、戒禁取、疑，彼等是入流之断除之主要，为彼之故也。若分者，由断除所断之方式，顿证及渐证二者，谓入流者，依于无有不能者，三界之修断诸品，由类之门顿断及彼三界之修断诸品，由类之门渐断也。彼二者一一亦为得后果之故，勤奋者，住于果殊胜之道，及不勤奋者，唯果者二二也。于后二果亦当知如是唯殊之差别也。由根门信胜解及见得二者也。二者一来者，于入位二者，初者入者，谓得一来果之不顺品，断除之断道而住也。若分者，有果顿超之一来入者，及果次第之一来入者二者也。初者，谓一来入者，何者见道刹那十六现证之时，一来之。
English
Therefore, it is called "that." Secondly, the non-learner who is liberated from the afflictive obscurations solely by the power of wisdom. Thirdly, the non-learner who is liberated from both the afflictive obscurations and the obscurations of meditative absorption. The third is divided by the stage of entering, and there are two explanations of the four differences in the stage of fruition. The first of the four is the stream-enterer. The entering of the two, entering and fruition, refers to dwelling on the path of abandonment that abandons the unfavorable factors for attaining the fruit of stream-entry. The boundary is from the single seat of the factors conforming to certainty to the fifteen moments of the path of seeing. In the Treasury of Knowledge, it is said that it only dwells for fifteen moments. If divided, there are two types based on the faculty: faith and following the Dharma. Based on what is abandoned, there are two types: those who have not completely abandoned what is to be abandoned by cultivation, and those who have abandoned one to five of what is to be abandoned by cultivation in the desire realm. Based on the fruit, there are two types: gradual and immediate entry. The second is the stage of fruition, which refers to dwelling in the fruit of the conduct of a renunciate, well-distinguished by abandoning the three bonds. The three bonds are the view of the aggregates as a real self, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt. These are the main things to be abandoned by a stream-enterer, and that is why. If divided, there are two types based on the manner of abandoning what is to be abandoned: immediate and definitive abandonment, and gradual and definitive abandonment. The stream-enterer, relying on what is not impossible, abandons all that is to be abandoned by cultivation in the three realms at once in terms of categories, and that abandons all that is to be abandoned by cultivation in the three realms gradually in terms of categories. Each of these two also, for the sake of attaining the later fruit, the diligent one dwells on the path of a particularly excellent fruit, and the non-diligent one is merely a fruit-attainer, two each. In the latter two fruits, one should also understand the difference between mere and special in this way. Based on the faculty, there are faith-inclination and what is attained by seeing, two types. The second is the once-returner. Of the two stages, entering and dwelling, the first, entering, refers to dwelling on the path of abandonment that abandons the unfavorable factors for attaining the fruit of once-returning. If divided, there are two types: the once-returner who enters with a leap in fruition, and the once-returner who enters with gradual fruition. The first refers to the once-returner who, as soon as the sixteenth moment of the path of seeing is manifested, is a once-returner.
Chinese
之果位获得。分类从根基上分为信和法行两种。从断除的角度来说，断除欲界修断第六品到断除第八品之间这三种。二是，一来果的入者，凡是断除欲界修断第六品，就能现证一来果。对此又可分类为，从根基上分为信解和见得两种。从断除的角度来说，断除修断一到五品之间这五种。地界是：第一个和入流果相同。第二个是，如果见道之前没有断除修断，那么从断除相同品类的加行道到断除第六品的无间道之间。其他也应按各自情况了解。二是果位安住者，大多是由于远离贪欲而安住在殊胜的沙门果位上。大多数远离贪欲是指，断除欲界修断第六品，断除或未断除第七品和第八品都可以，因为任何入流果断除第六品就会转为一来果。对此又从获得果位的方式上分为，以见道获得的是速证一来果，以修道获得的是渐证一来果两种。从根基上分为信解，见得两种。地界是：速证者是见道十六刹那，渐证者是从断除第六品的解脱道到断除第九品的无间道之间。三是一来果的入与住二者中，首先入者是，安住在断除不还果的违品之断道上。分类如一来果入者一样。二是果位安住者是，断除最后的五顺下分，安住在殊胜的沙门果位上。最后的五顺下分是：之前的三个结和，对欲的贪欲和，嗔恚，这些是不还果所断的主要部分。分类如一来果一样。地界是：速证者从十六刹那开始执持，渐证者从断除欲界第九品的解脱道到金刚喻定之间。四是阿罗汉的入与住二者中，首先是：阿
English
The attainment of the fruit. Classified from the basis, there are two types: faith and dharma practice. From the perspective of abandonment, there are three types from abandoning the sixth level of abandonment of desire realm meditation to abandoning the eighth level. Second, the one who enters the once-returner stage, whoever abandons the sixth level of abandonment of desire realm meditation, will manifest the fruit of the once-returner. This can also be classified into two types based on the basis: faith-understanding and seeing-attainment. From the perspective of abandonment, there are five types of abandonment from abandoning the first to the fifth levels of meditation abandonment. The boundary is: the first is the same as the stream-enterer. The second is, if one has not abandoned meditation abandonment before the path of seeing, then from the path of application that abandons the same category to the uninterrupted path that abandons the sixth level. Others should also be understood according to their respective situations. Second, the fruit-abiding one, mostly abides in the excellent fruit of the ascetic due to being free from desire. Most of being free from desire refers to abandoning the sixth level of abandonment of desire realm meditation, whether the seventh and eighth levels are abandoned or not, because any stream-enterer who abandons the sixth level will transform into a once-returner. This can also be divided into two types based on the way of obtaining the fruit: obtaining through the path of seeing is the quick-attainment once-returner, and obtaining through the path of meditation is the gradual-attainment once-returner. From the basis, there are two types: faith-understanding and seeing-attainment. The boundary is: the quick-attainment one is the sixteen moments of the path of seeing, and the gradual-attainment one is from the path of liberation that abandons the sixth level to the uninterrupted path that abandons the ninth level. Third, among the entry and abiding of the once-returner, the first, the enterer, is abiding on the path of abandonment that abandons the opposing factors of attaining the non-returner fruit. The classification is the same as the once-returner enterer. Second, the fruit-abiding one is abiding in the excellent fruit of the ascetic by abandoning the last five lower fetters. The last five lower fetters are: the previous three bonds, desire for desire, and malice, these are the main parts to be abandoned by the non-returner. The classification is the same as the once-returner. The boundary is: the quick-attainment one starts from the sixteen moments, and the gradual-attainment one is from the path of liberation that abandons the ninth level of the desire realm to the vajra-like samadhi. Fourth, among the entry and abiding of the Arhat, the first is: The Ar