Tibetan
་སྨིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ནི། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བའོ། །༼དེ་གཉིས་ཀྱང་། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །༽གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་གཉིས་ལས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱིས་པས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཁོ་ནས་མི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་བཞི་ལས། མི་རྟག་པ་ནི། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་གྱུར་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ། དབྱེ་ན། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཀྱང་། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་དང་། རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། གཙང་བ་དང་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་དོན་གཞན་གྱི་བདག་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྟོང་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་སྟོང་པ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བཏགས་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུང་བྱ་ལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། གཞན་དབང་ནི། ཀུན་གཞིའི་ས་བོན་ལས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུན་རྟོག ཡོངས་གྲུབ་ནི། གཞན་དབང་ཉིད་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་རུང་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་ཡི་གེ་ཟུར་ན་ཡོད་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྤང་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ། གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྤང་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ། གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྤང་བྱའི་རིགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་རབ་དུ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བ་དྲུག་གམ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཉེར་བཞི་ལས། དང་པོ་ཀུན་སྦྱོར་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། དབྱེ་བ་ལ་དགུ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཁོང་ཁྲོའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་ནི། སེམས་ཁེངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མ་རིག་པའི་ནི། གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ལྟ་བའི་ནི། ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ནི། ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ནི། དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཕྲག་དོག་གི་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སེར་སྣའི་ཀུན་སྦྱོར་ནི། ཡོ་བྱད་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་བ་ནི། སེམས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་སོགས་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། ། བག་ལ་ཉལ་ནི། ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཀུན་དཀྲིས་ནི། བསླབ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་སེམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲི་ཞིང་བར་ཆད་བྱེད་པ། དབྱེ་ན་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ། བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི། འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པ། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི། ལོག་པས་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི། ཚོལ་བ་གསུམ་ཀ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉོན་མོངས། དབྱེ་ན་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཞིའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པའི་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་འདུན། དབྱེ་ན་འདོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཞིའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པ། ལྟ་ངན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཞུགས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པའོ། །མདུད་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉོན་མོངས། སྒྲིབ་པ་ནི་བསླབ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་སོ། །ཐ་བ་ནི། སེམས་བྱུང་གཉེན་པོས་དབྲལ་དཀའ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། དྲི་མ་ནི། འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས། སྡིག་པ་ནི། ཡུན་རིང་དུ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། ཟུག་རྔུ་ནི། ལུས་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། ཅི་ཡང་ནི། འཇིགས་པ་དང་འཁོན་སོགས་རྣམ་གཡེང་མང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས། ཉེས་སྤྱོད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས། ཟག་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྲིད་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། ཕོངས་པ་ནི། སྲིད་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་འདྲེན་པའི་ཉོན་མོངས། འཁྲུག་པ་ནི། ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས། འཐབ་པ་ནི། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ
Chinese
享受成熟果报的众生。无色界的诸天，是享受不动业所抛掷的成熟果报的众生。（那两者也，加上胜观较多和止观较多的不动者。）第二，从过患的角度分为八种，即出生是痛苦等等，很容易理解。第三，从本体的角度分为三种，即痛苦的痛苦等等，已经说过了。第四，从二谛的角度分为，世俗谛的痛苦和胜义谛的痛苦两种。按照顺序，前者是连孩童也能认识到的不悦意之自性，后者是只有圣者才能认识到的不悦意之自性。第三，解释相的意义有四种，无常是，作为对常颠倒的对治，应完全断定为变异之体性。分类，虽可分为无有之相等等十二种，但归纳起来可分为刹那坏灭和相续坏灭两种。痛苦之相是，作为对清净和安乐颠倒的对治，应完全断定为不悦意之相。无我之相是，作为对蕴之体性执着为我颠倒的对治，应完全断定为仅仅是缘起。空性之相是，作为对蕴与他义之我相关联颠倒的对治，应完全断定为非我所能支配。又，从法无我的角度来说，有三种空性，即自相空性、非有空性和自性空性。第一是，以何为空，以遍计所执的体性为空。第二是，何者为空，以依他起的体性为空。第三是，空性为何，以圆成实的体性为空。遍计所执是，在依他起的所取上，虚妄安立为我和法的体性。依他起是，从阿赖耶识的种子中，生起具有能取所取二相的分别念。圆成实是，依他起本身为空遍计所执的法性，或者现量证悟它的智慧中的任何一个。
English
Beings who enjoy the ripening results. The gods of the formless realm are beings who enjoy the ripening results thrown by unwavering karma. (Those two are also referred to as unwavering, with more emphasis on insight and more emphasis on quiescence.) Second, dividing into eight from the perspective of faults, such as birth being suffering, etc., is easy to understand. Third, dividing into three from the perspective of essence, such as the suffering of suffering, etc., has already been explained. Fourth, dividing from the perspective of the two truths, there are two types of suffering: the suffering of relative truth and the suffering of ultimate truth. In order, the former is the nature of unpleasantness that even children can recognize, and the latter is the nature of unpleasantness that only noble ones can recognize. Third, there are four explanations of the meaning of characteristics. Impermanence is: as an antidote to the perversion of permanence, it should be completely determined as the nature of change. Classification: Although it can be divided into twelve types, such as the characteristic of non-existence, it can be summarized into two types: momentary destruction and continuous destruction. The aspect of suffering is: as an antidote to the perversion of purity and happiness, it should be completely determined as the aspect of unpleasantness. The aspect of selflessness is: as an antidote to the perversion of clinging to the nature of the aggregates as self, it should be completely determined as merely dependent origination. The aspect of emptiness is: as an antidote to the perversion of associating the aggregates with a self of other meaning, it should be completely determined as not being controlled by the self. Furthermore, from the perspective of the selflessness of phenomena, there are three emptinesses: the emptiness of self-characteristic, the emptiness of non-existence, and the emptiness of self-nature. The first is: what is empty, the nature of the completely imputed is empty. The second is: what is empty, the nature of the other-dependent is empty. The third is: what is emptiness, the nature of the thoroughly established is emptiness. The completely imputed is: the nature of falsely imputing self and phenomena onto the object of the other-dependent. The other-dependent is: the conceptual thought that arises from the seeds of the alaya consciousness, having the appearance of both grasper and grasped. The thoroughly established is: the nature of phenomena of the other-dependent itself being empty of the completely imputed, or any of the wisdoms that directly realize it.
Chinese
应当知晓这些。第二，关于集谛，有定义、例子和定义的解释这三个方面。首先是：作为因的集、产生和强烈产生的条件，以完全断除的方式应当舍弃的真谛。第二是：烦恼和业的集谛。关于集谛，有定义、例子和定义的解释这三个方面。首先是：作为因的集、产生和强烈产生的条件，以完全断除的方式应当舍弃的真谛。第二是：烦恼和业的集谛二者。首先，关于烦恼，有定义、分类、名称的同义词和应当舍弃的类别这四个方面。首先是：使心极度不安宁。第二是：六种或五种见解的差别，总共是十种，已经讲过了。第三，有系缚等二十四种。首先，关于系缚的定义是：连接轮回痛苦的烦恼。分类有九种。随顺贪欲的系缚是：由于对令人愉悦的境产生贪执，从而导致痛苦的产生。嗔恨的系缚是：由于对令人不悦的境产生强烈的厌恶，从而导致痛苦的产生。我慢的系缚是：由于内心的傲慢，从而导致痛苦的产生。无明的系缚是：由于对实相的迷惑，从而导致痛苦的产生。见解的系缚是：由于以错误的见解寻求解脱并执着，从而导致痛苦的产生。执持为最胜的系缚是：由于执着于错误的解脱方法，从而导致痛苦的产生。怀疑的系缚是：由于对三宝等产生怀疑，从而导致痛苦的产生。嫉妒的系缚是：由于对他人圆满的功德心生嫉妒，从而导致痛苦的产生。悭吝的系缚是：由于对财物产生强烈的执着，从而导致痛苦的产生。束缚是：将心束缚在错误的境上。也就是贪欲的束缚等三种，依次是由于贪着、嗔恨和愚痴，从而将心束缚在错误的境上。随眠是：作为三种感受之因的烦恼，是增长的恶性循环。近烦恼是：使心接近烦
English
These should be known. Secondly, regarding the truth of the origin (of suffering), there are three aspects: definition, example, and explanation of the definition. First: the truth that should be abandoned by completely cutting off the origin as the cause, the arising, and the condition of intense arising. Second: the truth of the origin of affliction and karma. Regarding the truth of the origin, there are three aspects: definition, example, and explanation of the definition. First: the truth that should be abandoned by completely cutting off the origin as the cause, the arising, and the condition of intense arising. Second: the two, affliction and the origin of karma. First, regarding affliction, there are four aspects: definition, classification, synonyms of names, and types to be abandoned. First: that which makes the mind extremely unpeaceful. Second: the distinctions of six or five views, totaling ten, have already been explained. Third, there are twenty-four such as fetters. First, the definition of fetters is: the affliction that connects to the suffering of existence. There are nine types of classification. The fetter of attachment is: due to attachment to a pleasant object, suffering arises. The fetter of anger is: due to intensely tormenting the mind towards an unpleasant object, suffering arises. The fetter of pride is: due to the mind being conceited, suffering arises. The fetter of ignorance is: due to being deluded about the nature of reality, suffering arises. The fetter of views is: due to seeking liberation through wrong views and clinging to them, suffering arises. The fetter of holding as supreme is: due to clinging to wrong methods of liberation, suffering arises. The fetter of doubt is: due to having doubts about the Three Jewels, suffering arises. The fetter of jealousy is: due to the mind being disturbed by the perfections of others, suffering arises. The fetter of miserliness is: due to clinging to possessions, suffering arises. Bondage is: that which binds the mind to a wrong object. That is, there are three types of bondage, such as the bondage of desire, which, in order, bind the mind to a wrong object due to attachment, hatred, and delusion. Latent tendencies are: afflictions that are the cause of the three feelings, and are the negative conditions that cause them to increase. Near afflictions are: afflictions that bring the mind near to