Tibetan
བར་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པས་ནི་གང་གིས་འཁོར་མཁས་པ་དང་བཙུན་པར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྤོབས་པས་ནི་གང་གིས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གདབ་པ་ཤེས་སོ། །ལེགས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་བརྩོད་པར་གདམས་པ་ནི་ཡང་བདག་ཉིད་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བདེ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དག་ལ་བརྩད་ཅིང་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བརྩོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅེས་སོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་སོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་བསྡུད་པ་སོགས་སོ། ། གནས་བཅུ་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་མི་བརྩོད་པར་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དཀོན་ན་བརྩོད་པས་བཤད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩོད་པས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དཀོན་ན་སྐྱོན་གདགས་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་པོ་ཚོགས་པ་ཡང་མཁས་ཤིང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དཀོན་ན་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ནོ། །གང་སྨྲ་བ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཉེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་དྲུག་སྤངས་ཏེ་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཕྱོགས་ངན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཚིག་དོར་བ་དང་ལྟག་ཆོད་དང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ངན་གཡོའི་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྫོགས་པར་མི་སྡོད་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་གཏམ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཏམ་ཁྱད་པར་དུ་གསོད་ཅིང་སྨོད་པ་དང་ཚིག་རླང་པོས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་འཁྲུག་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་གནས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་ཁྲོ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་གཞན་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་ཏེ་སྨྲ་བའི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་དགའ་བའམ་ཁྲོས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱལ་བའམ་གཞན་ཕམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་མེད་པ་དཀོན་ལ་དེ་ཡོད་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དཀོན་པ་དང་སེམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དཀོན་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྒོམ་པ་དཀོན་པ་དང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཅེས་སོགས་དཀོན་པའོ་ཞེའོ།། །། བདུན་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གྲགས་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །མདོ་སྡེའི་ངག་དཔེར་བརྗོད་པ་ལ་བཞི་ལས། སྡིག་ཏོ་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཕ་དང་མ་ནི་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཏོ་ཆེ་བར་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་གསོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གསོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཡང་གཉིས་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་བའིའོ། །དང་པོ་ནི་ཕ་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསད་ན་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་གསོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་བ་ལང་རྟ་དང་རྔ་མོ་སོགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་མ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ནི་ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་མཆོག་འཛིན་གཉིས་དང་ཡུལ་འཁོར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། ལས་དང་སྲེད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཉེར་ལེན་རྣམ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ། ། ངན་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་ཅེས་སོགས་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་ངན་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམ
Chinese
因此，需要具备这些条件。其中，精通自宗和他宗的人，能够在一切言谈场合中发言。无畏者，能够在所有被认为是智者和僧侣的集会中发言。具足智慧者，能够解答所有问题。对于想要获得利益的人，不争论的教诲是：那些希望自己最终获得安乐的人，应该了解如上所说的说话方式，不要与他人争论，因为大多数争论都不会转化为佛法。对此的证明是“世尊”等等。菩萨听闻佛法等，在善的方面努力，也是出于遍知的意愿，而不是为了名利等，所以要精进努力，以自利利他之心来摄受众生等等。 十二处是指：具有殊胜的圣法意义的大乘，因为其自性深奥，即使已经说了不争论，但如果如实宣说和遍知甚为稀少，那么争论着宣说就更不用说了。与谁一起争论着说话的那些人，如果以遍知的意愿来说话尚且稀少，那么以挑剔的意愿来说话就更常见了。听众集会中，如果具备智慧和分析能力的人稀少，那么偏执者就很多。所说的一切行为，大多数都具备六种过失，很少有人能避免这六种过失而说话。例如，有时会偶然地完全接受和执着于错误的观点，抛弃正确的言辞，在背后议论，将言辞用于击败对方等，这些都是奸诈的言语。不完整地说完，在不适当的时候开始说话，即使对方说得很好，也要抹杀其言辞的优点并加以诽谤，用粗暴的言辞扰乱对方的心，自己也会被这些言辞扰乱，这就是六种过失，这些是第五种情况。很少有人能以喜悦和愤怒不散乱，以平静的心态说话，很少有人能通过使他人获得信仰来守护他人的心而说话，很少有人能忆念自己的解脱之境——禅定。
English
Therefore, it is necessary to have these qualifications. Among them, those who are proficient in their own and others' doctrines are able to speak in all speaking situations. The fearless are able to speak in all gatherings known as wise men and monks. Those with wisdom know how to answer all questions. For those who wish for benefit, the instruction not to argue is: those who wish for happiness in the ultimate state should know the ways of speaking as described above, and should not argue with others, because most arguments do not turn into Dharma. The proof of this is "Bhagavan" and so on. Bodhisattvas, hearing the Dharma and so on, strive in the direction of virtue, also out of the intention of omniscience, not for the sake of gain and honor, so they should diligently strive, with the intention of benefiting themselves and others, to gather sentient beings and so on. The twelve places refer to: the Great Vehicle, which possesses the supreme meaning of the sacred Dharma, is profound in nature, so even if it has been said not to argue, if speaking truthfully and knowing everything is rare, then speaking with argument is even less necessary. Those who speak with argument, if speaking with the intention of knowing everything is rare, then speaking with the intention of finding fault is even more common. In the assembly of listeners, if those with wisdom and analytical abilities are rare, then those with prejudice are many. All actions of speaking mostly possess six faults, and few can avoid these six faults when speaking. For example, sometimes one may accidentally completely accept and cling to wrong views, abandon correct words, gossip behind one's back, use words to defeat the opponent, etc., these are deceitful words. Not finishing speaking completely, starting to speak at inappropriate times, even if the opponent speaks well, one destroys the merits of their words and slanders them, disturbs the opponent's mind with harsh words, and one's own mind is also disturbed by these words, these are the six faults, and these are the fifth situation. Few can speak with joy and without being distracted by anger, with a peaceful mind, few can protect the minds of others by causing them to gain faith, and few can remember their own state of liberation—meditation.
Chinese
沉默寡言，说话很少，说话的时候大多因为高兴或生气而心烦意乱。很少有人没有希望自己获胜或他人失败的想法，如果有了这种想法，内心就会充满痛苦，很少有人没有烦恼，很少有人安住在快乐中，不执着于快乐，也很少有人不间断地修习善法，因此，想要获得殊胜的成就却最终一无所获的情况也会发生。因此，善法等等是稀少的。第七，了义的密意是指在翻译中了义的密意，这又分为两种。定义是：通过名、词、字母的集合所表达的含义完全被翻译成另一种含义。经部的语言举例有四种。将罪恶转化为清净：例如，就像“父亲和母亲”等等。这个偈颂是将世间上被认为是最罪恶的文字完全转化为清净。在世间上，被认为是非常可憎的是杀害上人和杀害众多普通人。上人又分为两种：个别确定和世间共认。第一种是父母。第二种分为完全养育者和布施处两种。第一种是国王。第二种是持戒的婆罗门，因为他们被认为是极其清净的。如果杀害了所有这些，就称为杀害上人。众多普通人是指摧毁并消灭了地方的所有人和他们的眷属，包括牛、马、骡子等等。将这些文字转化为清净，父亲是投生之业，母亲是显现成就的贪欲，国王是具有近取的识，持戒者是两种我执，地方是六处，眷属是与境相关的。因此，应当舍弃业和贪欲，近取识和我执二者，如果摧毁了六处和与其相关的境，那么这个人就会变得清净。这就是所要表达的含义。将恶劣转化为殊胜：例如，不相信等等。这指的是表达恶劣含义的文字。
English
Rare is the one who is silent and speaks little; when speaking, one is mostly distracted by joy or anger. Rare is the one without the desire for one's own victory or another's defeat, and if that exists, the mind is completely tormented. Rare is the one without afflictions, rare is the one who abides in happiness, and rare is the one who, not clinging to happiness, continuously cultivates virtuous dharmas. Therefore, one who seeks to attain excellence but fails to do so will completely degenerate. Thus, virtuous dharmas, and so on, are said to be rare. Seventh, the definitive intention of implicitness refers to the implicit definitive intention in translation, which has two aspects. The definition is: that which is expressed by the collection of names, words, and letters is completely translated into another meaning. There are four examples of sutra statements. Transforming sin into purity: For example, like "father and mother," and so on. This verse completely transforms the letters that express what is considered the most sinful in the world into purity. What is considered extremely reprehensible in the world is killing a superior person and killing many ordinary people. Superior people are also of two types: individually defined and commonly recognized in the world. The first is parents. The second is divided into those who completely nurture and those who are objects of giving. The first is the king. The second is the pure Brahmins, because they are considered extremely pure. If all of these are killed, it is called killing a superior person. Many ordinary people refers to destroying and eliminating all the people of a region and their retinue, including cattle, horses, mules, and so on. Transforming these letters into purity, the father is the karma of projecting, the mother is the desire for manifest accomplishment, the king is the consciousness with grasping, the pure one is the two kinds of self-grasping, the region is the six sense sources, and the retinue is that which is related to the object. Therefore, karma and desire should be abandoned, grasping consciousness and the two kinds of self-grasping. If the six sense sources and their related objects are destroyed, then that person will become pure. This is the meaning to be expressed. Transforming the bad into the excellent: For example, not believing, and so on. This refers to the letters that express bad meanings.