Tibetan
ད་ཚེའི་འཕེན་པ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་གོང་ནི་འོག་མིན་དང་སྲིད་རྩེ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རིམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། རོ་མྱང་བ་མང་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་རིས་ནས་བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ས་ནས་སར་ལན་རེ་སྐྱེ་ཞིང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན། དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་ཞེས་པ་ལྟར། འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་དང་པོའི་རོ་མྱངས་པས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ལས་ཉམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་སྔོན་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞི་པ་སྤེལ་ནས་སྒོམ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་ཚངས་ནས་གནས་གཙང་མ་འོག་མ་རྣམས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་འབའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་ཚངས་རིས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་རིམ་་གྱིས་སོང་ནས་དེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་སོགས་ལྔར་ཡོངས་སུ་སྒོམས་པས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུར་སྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་བཅས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་མེད་ཏེ་གསུམ་དུ་སྤེལ་བའོ། །ཚུལ་དེས། དྲུག་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། བཅོ་ལྔར་སྤེལ་བ་ནི་འབྲིང་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྤེལ་བར་ནུས་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་ལ་འདོད་དགུར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཅིག་གིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆུང་ངུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བཅོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདིར་མ་སྨོས་པ། གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བཞི་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་གོང་འཕོ་ལ་ནི་འཕར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཏེ། འདིར་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མཐོང་སྤེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད་དེ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་འདི་ནས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་སྟེ། གཞུང་འདིར་དེ་གཉིས་མ་སྨོས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་སོ། ། བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དྲུག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་གནས་ལས་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་རྟོག་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནད་མེད་པ་དང་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཛོམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཅེས་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དགུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དང་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་བའི་བསམ་གཏན་ཙམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐར་པ་ལ་ཡིད་གཏན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་དབྱེན་སྤྱོས་ཏེ་མྱོས་སམ་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་གི་རང་གསོད་དམ་མི་གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ཏེ་བསད་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔོན་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སེམས་བསྲུངས་ཏེ་དེས་མ་མྱོས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྔོན་གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་གྱིས་མྱོས་སམ་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྔོན་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་མྱོས་སམ་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་དབང་པོ་བརྟུལ་བ་རྣོན་པོར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྔོན་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཡོན་གྱིས་མྱོས་སམ་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པས་དབང་པོ་སྦྱོང་མི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི་དང་པོ་ནས་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་ལ་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མཛོད་འགྲེལ་དུ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཏོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་དུ་རུང་ངོ་། །གང་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དྲུག་ལ། གོང་མ་གཉིས་ན་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང་། དབང་པོ་འཕེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་དང་གཞུང་འདི་མཐུན་པར་མངོན་ནོ།། །། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགུ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ནི
Chinese
現在，壽命未盡者，並非因此而不死而完全消失。第五，向上轉生，向上指的是色究竟天和有頂天，也就是說，按照次第，是有形之物的盡頭和輪迴完全止息的盡頭。轉生指的是逐漸地前往那裡。那有兩種方式：前往色究竟天的盡頭，因為體驗過許多滋味，所以對於如何生起初禪小等禪定有所體驗，從梵天開始，在色界從一地到另一地一次次地轉生，進入色究竟天，但尚未獲得痛苦的盡頭。或者，如「彼增半增一切處，死歿」所說，有增、半增和一切處死歿三種。第一種是指在此交替修習第四禪，因為體驗過第一禪的滋味，所以從第二禪以上退失，來世生於梵天，在那裡藉由先前修習的力量，交替修習第四禪，之後生於色究竟天而入於寂滅。第二種與前者相似，只是從梵天生於下方的任何一個淨居天，之後入於寂滅。第三種，如經中所述。前往有頂天的盡頭，有些向上轉生者，因為交替修習第四禪，所以只運用淨居天，從梵天次第前往有頂天，在那裡尚未獲得痛苦的盡頭。如果交替修習第四禪，如何能生於淨居天呢？因為完全修習交替的第四禪小等五種，所以次第生於五個淨居天。其中，修習小者，是指入於無漏的第四禪，之後入於有漏，之後又入於無漏，這樣交替三次。以同樣的方式，交替六次、九次、十二次和十五次，應知是中等。分別說部認為，如果能夠交替有漏和無漏的心識，一次一次地交替，就認為是成就。在此，認為有漏和無漏的心識是持續不斷的，並且隨心所欲地入定，才是成就。也就是說，藉由一種加行，能使有漏和無漏的三種心識現前之時
English
Now, those whose lifespan has not ended do not completely disappear without dying for that reason. Fifth, upward transmigration, upward refers to Akanistha and the Peak of Existence, that is, according to the order, it is the end of the form and the end of the complete cessation of samsara. Transmigration refers to gradually going there. There are two ways: going to the end of Akanistha, because of experiencing many tastes, so experiencing how to arise the first dhyana small and so on, starting from Brahma, in the Form Realm, transmigrating from one place to another again and again, entering Akanistha, but not yet obtaining the end of suffering. Or, as it says, "That increasing, half increasing, all places, death," there are three kinds of increasing, half increasing, and all places death. The first refers to alternately practicing the fourth dhyana here, because of experiencing the taste of the first dhyana, so falling from the second dhyana and above, in the next life being born in Brahma, there by the power of previous practice, alternately practicing the fourth dhyana, after that being born in Akanistha and entering nirvana. The second is similar to the former, except that from Brahma being born in any of the lower Pure Abodes, after that entering nirvana. The third, as described in the scriptures. Going to the end of the Peak of Existence, some upward transmigrators, because of alternately practicing the fourth dhyana, so only using the Pure Abodes, from Brahma gradually going to the Peak of Existence, there not yet obtaining the end of suffering. If alternately practicing the fourth dhyana, how can one be born in the Pure Abodes? Because completely practicing the alternating fourth dhyana small and so on five kinds, so in order being born in the five Pure Abodes. Among them, practicing the small, refers to entering the fourth dhyana without outflows, after that entering with outflows, after that again entering without outflows, alternating three times like this. In the same way, alternating six times, nine times, twelve times, and fifteen times, it should be known as medium and so on. The Vaibhashikas believe that if one can alternate the mind with and without outflows, alternating one moment at a time, it is considered accomplished. Here, it is considered that the mind with and without outflows is continuous, and entering samadhi at will is accomplishment. That is, by one application, when the three minds with and without outflows are manifested
Chinese
小小的（禅定）成就，用一个加行能现前十五个心识的时候，要知道那是极大的成就。此论中未说，此外还有四种无色界的去处。因为要往生到无色界，所以有四种不来果，即生后入灭等等。此处的上转没有超三的差别，因为此处是修习止观，所以不能增上胜观。中阴入灭也没有，因为往生无色界没有中阴的缘故。此外，从这里入灭。所说的见法寂灭，是指获得果位时，当下就入灭的不来果。此论中未说这两种情况，不知是什么用意。第四，阿罗汉的差别有六种：阿罗汉有退失的法，有自杀的法，有守护的法，有不从住处退转的法，有适合寻思的法，以及不动的法。前五种是信胜解行，后一种是见至行。而且，前五种是心的解脱现前，依赖于禅定的生起和与之相应的资具，以及无病和殊胜的处所圆满，所以称为解脱有时的和加行的。后一种是自己随心所欲地现前禅定，所以他的心的解脱现前是不需时和加行的。或者说，从可能退失和不可能退失的角度，为了在其他时间和永远解脱，依次是时解脱和不时解脱。退失是指分别说部认为从果位退失，但此处是指仅仅从安住于见法乐住的禅定中退失，而不是从果位退失，因为圣者们断除的是善断，所以不会再返回。否则，对解脱就永远没有信心了。其中，第一种是钝根者，以前在有学道的阶段不具备两种加行，所以会舍弃欲妙的过患。
English
A small (meditative stabilization) is achieved, and when fifteen consciousnesses are manifested with one application, know that it is an extremely great achievement. What is not mentioned in this treatise is that there are four kinds of destinations in the formless realm. Because one is going to be born in the formless realm, there are four kinds of non-returners, namely, those who attain nirvana after birth, and so on. There is no distinction of exceeding three in the upward transition here, because this is the practice of calming and abiding, so one cannot increase insight. There is also no nirvana in the intermediate state, because there is no intermediate state for those who are born in the formless realm. Furthermore, nirvana is attained from here. The so-called cessation of the law of seeing refers to the non-returner who attains nirvana immediately upon obtaining the fruit. This treatise does not mention these two situations, and it is not known what the intention is. Fourth, there are six distinctions of Arhats: Arhats have the dharma of falling away, the dharma of self-killing, the dharma of guarding, the dharma of not regressing from their abode, the dharma of being suitable for contemplation, and the dharma of being immovable. The first five are those who proceed by faith, and the latter is one who proceeds by sight. Moreover, the first five are the manifestation of the liberation of the mind, which depends on the arising of meditative stabilization and the corresponding requisites, as well as the completeness of being free from illness and having an excellent place, so it is called liberation with time and application. The latter is the manifestation of meditative stabilization at will, so the manifestation of the liberation of his mind is called liberation without time and application. Alternatively, from the perspective of being able to fall away and not being able to fall away, in order to be liberated at other times and forever, they are, in order, liberation with time and liberation without time. Falling away refers to the Sarvastivadins believing that one falls away from the fruit, but here it refers to falling away only from the meditative stabilization of abiding in the bliss of the law of seeing, and not from the fruit, because what the noble ones have abandoned is well abandoned, so they will not return. Otherwise, there will never be confidence in liberation. Among them, the first is a dull faculty person who, in the stage of the path of learning, does not possess two applications, so he will abandon the faults of sensual pleasures.