Tibetan
ངོ་བོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དད་སོགས་དགེ་བ་འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱང་འདས་སོགས་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས། མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་རྣམ་རིག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གོ །དོར་བ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོབས་སོགས་ཏེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་བདག་དང་ཆོས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ན་དེས་སྟོང་ཞེས་དང་། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་འདི་ལ་ལེགས་པར་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགག་གཞི་གཞན་དབང་གང་ལ་དགག་བྱ་ཀུན་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ཞེས་པ་དང་། དགག་གཞི་གཞན་དབང་འདི་ལ་དགག་བྱ་ཀུན་བཏགས་གང་བཀག་པའི་ལྷག་མ། གང་ཡིན་པའི་དགག་གཞི་གཞན་དབང་དེ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོད་པའང་ཡོད་པར་མེད་པའང་མེད་པར་ཞེས་པའང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཀུན་བཏགས་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་དགོས་ན། གཞུང་འདི་དག་དུ་ནི་གཞན་དབང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ནི་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་གཞི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཞན་སྟོང་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། རྣམ་བཞག་དེ་དག་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམ་རིག་པ་དང་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཁོ་བོས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་འདིའི་མཚང་རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་དཀྱུས་མ་འཆད་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། ད་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཅན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་། ལུས་ཅན་དང་། ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་རིག་དང་། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་དང་། དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བའོ། །ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོར་སྣང་བའོ། །ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་བའོ། །དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་སྣང་བའོ། །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བར་སྣང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། མཐོང་བ་ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར། ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བར་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བདེ་འགྲོ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཟ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པས་བསྡུས་སོ། །ཡུལ་དང་ཐ་སྙད་གྱི་རྣམ་པར་རིགས་པ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་རིག་གིས་བསྡུས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པས་བསྡུས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། བསྡུས་པར་རིག་པར་ལྟའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྡུས་པར་ལྟའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམས་རིགས། །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་། བདག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཡང་ལུས་དང་ལུས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་ཡང་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུང་ཆ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པར་གྱུར་པ། ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཏེ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་བྱེད་གང་གིས་བརྟག་བྱ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ཞིང་། རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ལ། རང་གི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་དང་དེར་ཐ་
Chinese
本体。有为的信等善有为。无为是涅槃等善无为。超越边际是我想利益众生的心识。无始无终是显现轮回的心识。不可舍弃是即使在无余依涅槃时，善也不穷尽。自性是种姓的心识。自相是名和相好等。一切法是力等，那些每一个也都是由遍计所执的我和法二者所空，那就是它和它的空性。 这样一来，“在什么上没有什么，那么它就空于它”，以及“在这上面有什么剩余，那么它就在这里”的论典，也与此非常契合。就像这样，在作为破斥对象的他起上，没有作为破斥对象的遍计所执的人和法，那就是空于它。在这作为破斥对象的他起上，破斥了遍计所执的剩余，作为什么的他起，那就是在这里真实存在的道理。 “存在也存在，不存在也不存在”也能很好地引用，因为空于二者的他起唯识成立，并且作为人法遍计所执的自性，在一切情况下都没有真实成立。因此，《中边分别论》中说：“非真遍计有，于此二都无，空性于此有，此亦于此有，非空非不空，有故无故有，是故说一切，此即中道性。”等等所说，也与此道理非常契合，而不是与说他空者们的宗派相符。因为按照他们的观点，就像遍计一样，他起也必须不以自相成立。然而，在这部论典中，他起作为非真实的遍计，就像幻化的基础一样，被说成是真实存在的。因此，说他起空于遍计的圆成实是他空，真实成立的这种说法，与圣弥勒和无著昆仲的论典相符的说法，也是应该远离的，就像我上面所说的那样，以及下面将要讲到的那样。
English
The entity. Conditioned virtue such as faith is conditioned. Unconditioned is unconditioned virtue such as nirvana. Transcending the limit is the consciousness that thinks of benefiting beings. Without beginning or end is the consciousness that appears in samsara. Inexhaustible is that even at the time of nirvana without remainder, virtue is inexhaustible. Nature is the consciousness of lineage. Own characteristics are names and marks, etc. All dharmas are powers, etc., and each of those is empty of the two, self and dharma, which are imputed, and that is its emptiness. Thus, the treatises that say, "What is not in what, then it is empty of it," and "Whatever remainder is in this, then it is here," also fit well with this. Like this, on the other-powered which is the basis of negation, whatever person and dharma that are imputed as the object of negation are not there, then it is empty of that. On this other-powered which is the basis of negation, the remainder of what is negated, the imputed, whatever is the other-powered which is the basis of negation, that is truly present here. "Existing also exists, and non-existing also does not exist" can also be well quoted, because the other-powered mere consciousness that is empty of the two is established, and the nature that is imputed as person and dharma is not truly established in all ways. Therefore, in the Discrimination of the Middle and the Extremes, it says: "The untrue imputation exists, in this the two do not exist, emptiness exists in this, this also exists in this, not empty, not not empty, because of existence, because of non-existence, because of existence, therefore all is explained, this is the middle way." What is said, etc., also fits well with this principle, but not with the tenets of those who speak of other-emptiness. Because according to their view, just like the imputed, the other-powered must also not be established by its own characteristics. However, in these treatises, the other-powered, as the untrue imputation, is said to be truly established as a substance, like the basis of an illusion. Therefore, the statement that the consummated which is empty of the other-powered and the imputed is other-empty and truly established, and that this statement is in accordance with the treatises of the noble Maitreya and the brothers Asanga, is also to be abandoned, just as I said above, and as will be explained below.
Chinese
除了依赖于其他事物之外的空性与三种特性的其他分类，从那些人的理论中一点也不会产生。因为那些分类和先前的观点似乎非常矛盾。因此，这超越了大乘经部的思想，以及其思想的解释，即唯识宗和中观宗的宗派。这样说是完全成立的。这些只是我粗略地提到这个恶劣宗派的缺点，如果详细研究，会有许多与经部不符、与律部不符、与法性相违等经文和理证的损害，但在这里因为会妨碍一般性的解释，所以没有详细说明。现在将要分别阐述遍计所执等三种自性的各自体性。那么，什么是依他起的自性呢？就是阿赖耶识，具有种子，由非真实的遍计所执所摄持的识。那些又是什么呢？身体和，有身体者和，食用者的识，以及由其所使用的识，以及对其使用的识，以及时间的识，以及数量的识，以及地方的识，以及名称的识，以及自我和他人的识，以及善趣和，恶趣和，死亡和出生的识。其中，身体的识显现为眼等有色根。有身体者的识显现为意根。食用者的识显现为意识。由其所使用的识显现为色等外处。对其使用的识显现为眼识等五识。时间的识显现为三时。数量的识显现为计数为一等。地方的识显现为村庄和寺院等。名称的识是，所见所闻和，区分和识等。自我和他人的识是身体上。
English
Apart from emptiness and the three characteristics that depend on other things, no other classifications arise from the theories of those individuals. Because those classifications and the previous views seem very contradictory. Therefore, this is outside the thoughts of the Mahayana Sutras and the interpretations of those thoughts, namely the Mind-Only and Madhyamaka schools. It is well established that this is the case. These are just rough mentions of the faults of this evil school by me. If examined in detail, there are many harms of scripture and reasoning, such as not conforming to the Sutras, not appearing in the Vinaya, and contradicting the Dharma nature, but here I will not elaborate because it would hinder the general explanation. Now, the respective natures of the three natures, such as the imputed, will be explained separately. So, what is the nature of dependence on others? It is the Alaya consciousness, which has seeds, and is the consciousness that is gathered by unreal imputation. What are those? The consciousness of the body and, the one with a body and, the eater, and the consciousness that is used by it, and the consciousness that uses it, and the consciousness of time, and the consciousness of number, and the consciousness of place, and the consciousness of name, and the consciousness of self and others, and the good realms and, the bad realms and, the consciousness of death and birth. Among them, the consciousness of the body appears as the sense organs such as the eye, which are tangible. The consciousness of the one with a body appears as the mind organ. The consciousness of the eater appears as the mind consciousness. The consciousness used by it appears as the external sense bases such as form. The consciousness that uses it appears as the five consciousnesses such as eye consciousness. The consciousness of time appears as the three times. The consciousness of number appears as counting as one, etc. The consciousness of place appears as villages and monasteries, etc. The consciousness of name is, what is seen and heard and, distinguishing and consciousness, etc. The consciousness of self and others is on the body.