Tibetan
་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པའི་གླིང་གསུམ་ན་ནི་ཆུང་མ་འཆང་བ་དང་། བག་མ་གཏོང་བ་དང་། ལེན་པའང་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་ཆུང་མ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། ། གླིང་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འཕྲུལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཕ་དང་མའི་ཕྲག་པའམ་པང་པར་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་དགུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཕྲག་པའམ་པང་པར་བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈ དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར། མི་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགའ་ལྡན་ལ་ཐུག་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྲུལ་ལ། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དེ་དག་གི་ཡང་། རང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་པས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ཚོལ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་མི་ཉུང་། མི་མང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བའི་རྒྱུར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤས་ཆེར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བའི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེས་ཉུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་ངོ་། །དེ་བས་ན། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པས་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མི་གཡོ་བའི་དོན་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣ
Chinese
将会变得没有痛苦。 关于此，在赡部洲和东胜身洲，以及西牛货洲这三大洲，有娶妻、嫁女和迎娶的行为。而在北俱卢洲，由于众生没有占有和完全占有的概念，因此他们之间没有互相娶妻等行为。 正如三大洲的情况一样，神通广大的饿鬼，以及欲界天众中的化乐天和它化自在天之外的其他天众也与此类似。在欲界享乐的天众中，天女没有胎生的处境。因此，四大天王所属的天众会化现在父母的肩膀或膝盖上，如同五岁的孩童。三十三天众如同六岁的孩童。夜摩天众如同七岁的孩童。兜率天众如同八岁的孩童。化乐天众如同九岁的孩童。它化自在天众如同十岁的孩童，化现在肩膀或膝盖上。关于性爱的享受已经讲述完毕。 接下来，关于投生方式的分类是这样的：即欲界的三种投生方式。有些众生安住于欲界，并且安住于欲界的众生也对自在具有支配力，例如：所有的人类，以及从四大天王所属的天众开始，直到兜率天为止，这是第一种欲界投生。有些众生化生欲望，这些化生能够化生并且对自在具有支配力，例如化乐天的天众。化乐天的天众，为了自己能够成就欲望的化生，而不是为了他人。因此，这些天众仅仅通过自己化生的欲望来对自在具有支配力，例如：它化自在天的天众。这些天众为了自己，也为了他人能够成就化生。因此，这些天众因为对于自己所化生的事物，处于比心还要微小的状态，所以，他人能够化
English
will become without suffering. Regarding this, in Jambudvipa, Purvavideha, and Aparagodaniya, these three continents, there are the acts of taking a wife, giving a daughter in marriage, and receiving a bride. In Uttarakuru, since those beings do not have the concept of possession and complete possession, they do not have the act of marrying each other, etc. Just like the situation in the three continents, the ghosts with great magical powers, and the gods of the desire realm, except for the Paranirmitavasavartin and Nirmanarati gods, are similar to this. Among the gods who enjoy in the desire realm, the goddesses do not have the condition of being born from a womb. Therefore, the gods belonging to the retinue of the Four Great Kings will appear on the shoulders or laps of their fathers and mothers, disguised as children of five years old. The Trayastrimsa gods are like children of six years old. The Yama gods are like children of seven years old. The Tusita gods are like children of eight years old. The Nirmanarati gods are like children of nine years old. The Paranirmitavasavartin gods will appear on the shoulders or laps, disguised as children of ten years old. The enjoyment of sexual intercourse has been explained. Next, the classification of the modes of birth is as follows: namely, the three modes of birth in the desire realm. Some beings abide closely in the desire realm, and those who abide closely in the desire realm also have dominion over what is independent, such as: all humans, and starting from the gods of the retinue of the Four Great Kings up to the Tusita gods, this is the first mode of birth in the desire realm. Some beings emanate desire, and these emanations are able to emanate and also have dominion over what is independent, such as the gods of the Nirmanarati. The gods of the Nirmanarati, for their own sake, accomplish the emanation of desire, but not for the sake of others. Therefore, those gods only have dominion over what is independent through their own emanated desires, such as: the gods of the Paranirmitavasavartin. These gods are able to accomplish emanation for their own sake and also for the sake of others. Therefore, because those gods, in relation to their own emanations, exist in a state smaller than the heart, others are able to emanate
Chinese
那些拥有力量的人掌握着权力，因此他们被称为他化自在天。他们不仅仅依赖于他人所变幻的欲望，也依赖于他们自己的变幻。这是欲望生起的三种方式中的第三种。快乐生起的三种方式是：有些众生因远离而生起的喜悦和快乐使身体湿润，例如，初禅天的诸神，这是快乐生起的第一种方式。有些众生因禅定而生起的喜悦和快乐使身体湿润，例如，二禅天的诸神。这是快乐生起的第二种方式。有些众生因无喜之乐使身体湿润，例如，三禅天的诸神。这是快乐生起的第三种方式。为什么要区分欲望生起的三种方式和快乐生起的方式呢？答：因为有寻求欲望、寻求存在和寻求梵行。那些无论是什么沙门或婆罗门，凡是致力于寻求欲望的，都是为了这三种欲望生起的方式，不多也不少。那些寻求作为快乐之因的存在之沙门或婆罗门，大多是为了这三种快乐生起的方式。那些寻求既非痛苦也非快乐的寂静生起之意义的人，在世间比最少还要少。因此，在此之前没有区分生起的方式。那些致力于寻求梵行的沙门或婆罗门，都是为了无漏之界。还有一些人，由于错误的完全设定，为了不动的意义，以及为了空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，而致力于寻求错误的梵行，这应当被理解为不是无上的梵行。无上梵行是为了无漏之界。关于身体的区分是这样的：例如，三界中众生所获得的身体。
English
Those who possess power control the powerful, therefore they are called Paranirmitavasavartin. They do not rely solely on the desires transformed by others, but also on their own transformations. This is the third of the three ways in which desire arises. The three ways in which pleasure arises are: Some beings are moistened in body by the joy and pleasure that arises from solitude, such as the gods of the first dhyana; this is the first way in which pleasure arises. Some beings are also moistened in body by the joy and pleasure that arises from samadhi, such as the gods of the second dhyana. This is the second way in which pleasure arises. Some beings are also moistened in body by pleasure without joy, such as the gods of the third dhyana. This is the third way in which pleasure arises. Why distinguish the three ways in which desire arises from the ways in which pleasure arises? The answer is: because there is seeking of desire, seeking of existence, and seeking of brahmacharya. Those samanas or brahmins who engage in seeking desire do so entirely for these three ways in which desire arises, neither more nor less. Those samanas and brahmins who seek existence as a cause of pleasure do so mostly for these three ways in which pleasure arises. Those who engage in seeking the meaning of peaceful arising, which is neither suffering nor pleasure, are fewer than the fewest in the world. Therefore, the ways of arising are not distinguished before that. Those samanas and brahmins who engage in seeking brahmacharya do so entirely for the sake of the undefiled realm. Some, due to false complete imputation, engage in seeking a false brahmacharya for the sake of the immovable meaning, and for the sake of the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, which should be understood as not being the unsurpassed brahmacharya. The unsurpassed is for the sake of the undefiled realm. The distinction of bodies is as follows: for example, the bodies obtained by beings in the three realms.