Tibetan
གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཏོང་བ་དང་གནོད་པ་སྡོམ་པ་དང་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲུག་པོ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་དྲུག་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་དེར་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མུ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་རོ།། །། གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེར་ཕྱིན་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གཏིང་དཔག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨོན་ལམ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྷུང་། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། བཞི་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་དེས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ་མ་སྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནས་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་དོན་བསྟན་པ་ནི། མོས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། དད་པ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་མདོའི་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པར་ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ལྟ་ངན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་བཅུ་བདུན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ལ་མི་མཁས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཞེན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་ལྟ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བཏགས་སོགས་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ན་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བསྒྱུར་བར་ལྟ་བའོ། །དེ་དག་ཡང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་དེས་སྔོན་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཛིན་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མི་མོས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་དབང་ཟ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་རང་གི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་། གང་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཛུད་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འཕེལ་བའི་ལྟ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟ་བ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ་ན་རང་ཉིད་ཅི་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་རྒོལ་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །གང་དག་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་བཀུར་བསྟིའི་ལྟ་བའོ། །མཁས་པ་གཞན་གྱིས་ལྟ་བ་དེ་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཅུ་ནི། མཚན་མའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་ལྟ་བ་སོགས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཟ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒོལ་ན་རྒྱལ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཚར་བཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟིའི་ལྟ་བ་ནི་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་མི་གསུང་བ་ལ་དེ་གསུངས་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསྙད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྟས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་འོག་ཏུ། འདི་དག་ནི་བཅུ་བདུན་ཡིན་ཡང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་ཡིན་ཡང་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་དང་། དེས་གསུང་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་ངེས་འབྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ན་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་འཇིག་པ་ན་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པས་ལྷག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་ཏེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མ་འགགས་ཏེ། འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ལྟར་བཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གང་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཚོགས་རྫོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་མཚན་བཟུང་བས་ས་བོན་བསྐྲུན་ཏེ། རིམ་གྱི་དུས་གཞན་དུ་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ལྟར་བསྟན་ན་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གང་གིས་ཚིམ་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྨད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་བསྔགས་པ་དང་རང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ང་རྒྱལ་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་བསྔགས་པ་དང་། འགྱོད་པས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། ། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་ནི་རྒྱན་དུ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཉེས་པ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི་དགོངས་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བཤད་སྦྱར་དུ་འཆད་དོ།། །། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་ས་བཤད་ན་དེ་ལ་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པས་རོ་ག
Chinese
第二是自性之殊胜差别，随行之殊胜差别，随结合之殊胜差别，生起之殊胜差别。第一是布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧，是布施等的自性。第二是行于布施等时，随行于彼等之外的其他波罗蜜多，如前者一般。第三是使六者入于执持，赞叹，以及对于进入而极喜。第四是使六者安立于他人之相续中。若已作殊胜差别而显示者，云何布施波罗蜜多是，尸罗波罗蜜多亦是耶？与下文连结而言，六波罗蜜多亦是法布施之故。有布施波罗蜜多是，然非尸罗波罗蜜多者，乃未为尸罗波罗蜜多所摄持之布施波罗蜜多也。如是乃至智慧之间，布施波罗蜜多与下文连结等，应连结之。凡是布施，彼一切是波罗蜜多耶？答：成三句，有布施是，然非波罗蜜多者，乃未曾回向大菩提之布施也。二是者，乃回向于彼之布施也。二非者，乃不摄于彼等之品类，乃至智慧之间，三句三句应连结之。第二，显示极广大甚深且广大。彼之果乃是遍智，布施等之果广大，般若波罗蜜多行境及具有之果，以其甚深不可测度之故。第三，何以故，于彼有些不信受，且于彼之义生怖畏耶？答：以离于大乘法性之种姓故，以自性之心下劣之故。纵然有种姓，然以从大菩提开始，未生起祈愿等善根之故。纵然已生起善根，然以被舍弃大乘之恶友所摄持之故。《经庄严论》中亦云：无种姓恶友先。
English
The second is the distinct differentiation by nature, the distinct differentiation by following, the distinct differentiation by combining, and the distinct differentiation by generation. The first is giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, which are the nature of giving and so on. The second is that when engaging in giving and so on, one follows the other perfections that are different from them, just as before. The third is to cause the six to enter into holding, to praise, and to rejoice greatly in entering. The fourth is to establish the six in the minds of others. Having made distinct differentiations and shown, how is it that whatever is the perfection of giving is also the perfection of discipline? Connect with the following words and say that all six perfections are also the giving of Dharma. There is the perfection of giving that is, but is not the perfection of discipline, which is the perfection of giving that is not encompassed by the perfection of discipline. Likewise, up to wisdom, the connections of the perfection of giving with the following words should be connected. Is everything that is giving a perfection? The answer is that it becomes threefold: there is giving that is, but is not a perfection, which is giving that has not been dedicated to great enlightenment. That which is both is the giving that has been dedicated to it. That which is neither is that which is not included in those categories, and up to wisdom, three clauses each should be connected. Second, showing the extremely vast, profound, and extensive. Its fruit is omniscience itself, the fruit of giving and so on is vast, and the fruit of the realm of practice of the Prajnaparamita and what it possesses is profound because its depth is immeasurable. Third, why is it that some do not believe in it and become afraid of its meaning? The answer is that because they are separated from the lineage of the nature of the Great Vehicle, their minds are inferior by nature. Even if they have the lineage, they have not generated roots of virtue such as aspirations, starting from great enlightenment. Even if they have generated roots of virtue, they are completely seized by evil friends who abandon the Great Vehicle. It is also said in the Ornament of the Sutras: "Without lineage, evil friends first."