Tibetan
ང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འདྲེས་མར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་འབའ་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་ས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་ངོ་། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ལྡོག་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་གནས་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྤངས་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞིའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་རང་གི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཕྱི་མ་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ལྷན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དག་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་བསོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་འཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར། དག་པ་སའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱང་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་འཆད་པར་རིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་གི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང་། འགལ་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཚེ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཇི་སྲིད་མ་གཏུགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མར་གྱིས་འབྲན་པ་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་རིགས་པ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིག་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས། འདི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་པའམ། ཡང་ན་གང་ན་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་བཅོས་པའི་རང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སོལ་བ་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ཙམ་སྦྱངས་ཀྱང་དུང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སོག་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །རྙོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སེམས་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཞེས་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་སེམས་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་ན་གང་གིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད། །དེ་བས་ན་སེམས་རྣམས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། གཉེན་པོས་ཀྱང་འདི་དག་གི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་འགྲོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས། ལམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་ཆེན་མོའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འགྲིག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་མེའི་ཚ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པ་ལྟར། སེམས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བར་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། སེམས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བ་ལས་གཞན་གང་དུ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་རྣམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་གསེར་ལ་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དོར་ནས་དྲི་མའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲི་མ་ལས་གསེར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་མི་མངོན་པས་གསེར་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གསེར་བཟང་པོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ལ་གང་གི་ཚེ་སྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲི་མ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གསེར་བཟང་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཅན་དང་
Chinese
既非乐，亦非苦，彼等之流与不杂之流，一同生起而转入。有情地狱众生中，既非苦亦非乐之感受被压伏，唯有不杂之苦流，与其一同生起而转入。又，以被压伏之故，观待是难以觉察的。如于有情地狱众生中之苦，如是于静虑三地之天众是乐。自静虑四以上至有顶之间，既非苦亦非乐。如是宣说。与何法一同转入之理，亦于彼（经）中云：阿赖耶识有时与属于转识之心所生法之善、不善、无记等一同生起而转入。如是宣说，然彼等亦非如阿赖耶与相续一，一时一同转入般，具有相同之情况。转入之安立已说竟。 今当说从一切烦恼还灭之理。其中，乃至一切烦恼之法未尽断除之间，阿赖耶识不还灭，以阿赖耶识是一切烦恼法之根本故。如是亦如是说：阿赖耶识总而言之是一切烦恼之根本。如是，其是成办有情世间之根本，以其生起具根之诸根与转识故。亦是成办器世间之根本，以其生起器世间故。如是等宣说。以几许而言说已尽断一切烦恼之法耶？于何时转依之时，于彼时说已尽断一切烦恼之法，且阿赖耶识亦已断除。何谓转依耶？于何时以出世间道已尽断烦恼之相，于彼
English
It is neither pleasure nor pain; their streams, both mixed and unmixed, arise and enter together. In the hell realms, the feeling of neither pleasure nor pain is suppressed, and only the unmixed stream of suffering arises and enters together with it. Moreover, it is considered difficult to perceive because it is suppressed. Just as suffering is in the hell realms, so is pleasure in the gods of the three dhyana realms. From the fourth dhyana upwards to the peak of existence, it is neither suffering nor pleasure. Thus it is said. The manner in which it enters together with which dharma is also stated in that (sutra): "The alaya-vijnana sometimes arises and enters together with the wholesome, unwholesome, and neutral mental phenomena belonging to the evolving consciousness." As it is said, those also do not possess the same circumstances as the alaya, which enters together at the same time in the same continuum. The establishment of entering has been explained. Now, the manner of reversing all afflictions will be explained. In that, as long as all the afflicted dharmas have not been completely abandoned, the alaya-vijnana will not be reversed, because the alaya-vijnana is the root of all afflicted dharmas. Thus, it is also said: "In short, the alaya-vijnana is the root of all afflictions. Thus, it is the root of accomplishing the world of sentient beings, because it generates the senses together with their bases and the evolving consciousnesses. It is also the root of accomplishing the world of objects, because it generates the world of objects." Thus, and so on, it is said. By how much is it said that all the afflicted dharmas have been completely abandoned? When transformation has occurred, at that time it is said that all the afflicted dharmas have been completely abandoned, and the alaya-vijnana has also been abandoned. What is meant by transformation? When the characteristics of afflictions have been completely abandoned by the supramundane path, at that
Chinese
当异熟识不再作为一切烦恼种子的所依时，就叫做阿赖耶识的转依。对于声闻和独觉来说，当生起了知尽和不生智时，就获得了转依。菩萨们在获得第八地的智慧时，就获得了转依。因此，应当了知这些人的阿赖耶或识也在彼时彼刻发生转变。如果声闻和独觉也有阿赖耶识的转依，为什么不称之为如镜智呢？因为他们的转依只是断除了烦恼障，而不是断除了所有障碍而彻底分开，因为他们还具有所知障的种子。因此，声闻和独觉的异熟识不被列为智慧之列，因为它具有非烦恼性的无明。同样，第八地以上的异熟识也因为具有细微的所知障种子而不被称为智慧。当异熟识本身脱离了产生烦恼障分别念的一切能力时，其自性从原始以来就是清净和光明的，不是通过因和缘新近产生的，它就像去除遮蔽物的灯一样显现出来，那时它才获得如镜智的名称。声闻和独觉们的（阿赖耶识）在无余涅槃界中会断绝，因为他们已经脱离了连接后续阿赖耶识的共同因素——贪爱。安住于清净地的菩萨们，由于无明习气的因缘，由成为细微所知障自性的分别念所熏习，从而播下无漏业的种子，连接其他的异熟识，而这就被称为不可思议的转变的死亡和出生。声闻和独觉们的异熟识如何能完全