Tibetan
། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཚུངས་ལྡན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། ། དུས་རེས་འགའ་སེམས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དུས་དེ་དང་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོགས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདྲིས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་། མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་ཅན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲིས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་གཅིག་མ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། འཁོར་བར་མ་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བར་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་མ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྐད་གཅིག་གཉིས་པ་མན་ཆད་འདྲིས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བདག་དང་བྲལ་བ་ཡི་སེམས་ཙམ་ཞིག །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དད་སོགས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན་ཡང་། བདག་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སིམ་གདུང་སོགས་ཚོར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མ་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་སོགས་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་ཞིང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་མྱོང་བའི་དོན་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་དད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བཤད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱོར་རྒུད་ལ་ཆགས་སྡང་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འཆད་པའི་ཐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་དེ་ལ་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ནི། ཐོབ་པ་ཞེས་བདགས་ཏེ། དབང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་གང་དང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཁོ་ནར་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཞེས་བདགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་གང་ད་ལྟ་ས་བོན་དང་། མངོན་གྱུར་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཁ་ཅིག་དང་། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་དུ་མི་ལྡན་ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། བཟོ་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་འགྱུར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དབང་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། བཟོ་གནས་པ་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འ
Chinese
因为在任何时候，这些之中没有什么是没有的。与烦恼相应的，任何时候都普遍存在的是烦恼的意，以及与之相伴的无明等等四种烦恼。有时与心相应的是，信仰等等的善，以及贪欲等等的烦恼，和愤怒等等的近烦恼，因为心完全被烦恼和完全净化的时候，都会在那个时候出现。暂时的相应等等，很容易理解。熟悉的相应是，凡夫俗子的心和心所，以及有学和无学的心和心所，其中一些是世间的善，以及无覆无记，还有烦恼，因为它们自己的种类，从无始以来就存在，所以被称为熟悉于轮回。不熟悉的相应是，出世间的心和心所，最初一刹那的苦法智忍，以及之后出现的 जितने 出世间，还有从出世间之后获得的如实显现，这些被称为不熟悉于轮回，因为在处于轮回的时候，它们的种类从未在相续中产生过。所谓的“之后”是为了消除对第二刹那之后是否熟悉的疑惑。精通相应的好处是：远离我的唯心，与感觉等等和贪等等完全被烦恼所染，以及信仰等等完全净化的法相应和不相应的方式将会被了解。像这样了解之后，我感受到善恶的成熟，舒适和痛苦等等。我认识到术语的特征。我对善等等有明显的认识和思考。我回忆起以前见过听过的经历。我被贪等等完全染污，并被信仰等等完全净化。这样，我放弃了明显的执着，并安住于无我的方式。
English
Because at all times, none of these are without being absent. Constantly accompanying afflictions at all times are the afflicted mind and the four afflictions such as ignorance that accompany it. Sometimes corresponding to the mind are virtues such as faith, afflictions such as desire, and near afflictions such as anger, because the mind is completely afflicted and completely purified, they appear at that time. Temporary correspondence and so on are easy to understand. Familiar correspondence is the mind and mental factors of ordinary beings, as well as the minds and mental factors of learners and non-learners, some of which are worldly virtues, as well as the obscured and unspecified, and afflictions, because their own kind has existed from beginningless time, so they are called familiar with samsara. Unfamiliar correspondence is the mind and mental factors that transcend the world, the first moment of the forbearance of the knowledge of the suffering dharma, and as many transcendent things as arise after that, and whatever appears as suchness obtained from the transcendence of the world, these are called unfamiliar with samsara, because when dwelling in samsara, their kind has never arisen in the continuum. The term "after that" is to dispel the doubt as to whether the second moment onwards is familiar. The benefit of being skilled in correspondence is: a mere mind devoid of self, corresponding and not corresponding with feelings and so on, and afflictions such as attachment that are completely defiled, and dharmas such as faith that are completely purified, will be understood. Having understood in this way, I feel and experience the ripening of good and evil, comfort and pain, and so on. I recognize the characteristics of terms. I have a clear understanding and contemplation of virtue and so on. I remember the meaning of what I have seen and heard before. I am completely defiled by attachment and so on, and completely purified by faith and so on. Thus, I abandon obvious clinging and abide in the way of selflessness.
Chinese
也将会变成。 这样，在解释了相似的具有之后，为了舍弃对兴衰的贪嗔，而想要解释具有，那么什么是具有呢？等等这样说。也就是通过体性、详细分类和了解的利益这三者来认知。首先，具有的体性是，如先前在解释具有与不具有的行时所说的那样，应当认知为安立在诸法兴衰的阶段上。或者，从《辨别决定汇集》中说，对促成因缘具有支配力，这称为获得。依靠这种支配力，为了生起任何众生想要显现的法生起和灭尽，能迅速地、唯一地促成因缘。因此，如所说的那样，这也称为获得。也就是说，任何法现在无论是以种子的形式，还是以显现的形式都不具有，但安住在能被因缘促成，这也是获得。这样，获得的具有分为三种，即与种子具有、与能力具有、与遍生具有。其中，暂时对于烦恼者和异熟生等一些无覆无记的法，以及生得的善等，任何法现在不具有显现，但不需要勤作，自然而然地安住在能够生起的状态，这些称为与种子具有。从加行产生的善法，以及工巧处和化身等无覆无记的法，通过勤作而促成，安住在能够生起的状态，这些称为与能力具有。善等法显现生起的，称为与遍生具有。 这样，与种子具有的法有十一种，即三界生得的善法，以及烦恼者和无覆无记的异熟生，各有三种，共九种，加上欲界和色界的行路者两种。与能力具有的法有七种，即三界加行生的善法，以及欲界的化身心，和工巧处两种，以及色界的化身心，和无漏法。这些加起来是遍
English
it will also become. Thus, after explaining the similar possession, in order to abandon attachment and aversion to prosperity and decline, it is intended to explain possession. So, what is possession? And so on. That is, it should be recognized through three aspects: nature, detailed classification, and the benefit of understanding. First, the nature of possession is, as previously stated in the context of explaining actions of having and not having, it should be recognized as being established on the stages of the rise and fall of phenomena. Alternatively, from the "Collection of Ascertainments," it says that the power to bring about conditions is called attainment. Relying on this power, in order to generate whatever phenomena beings want to manifest, arising and ceasing, it can quickly and solely bring about the conditions. Therefore, as it is said, this is also called attainment. That is, any phenomenon that is not possessed now, either in the form of a seed or in the form of manifestation, but abides in a state where it can be brought about by conditions, this is also attainment. Thus, the possession of attainment is divided into three types: possession of seed, possession of power, and possession of universal arising. Among them, temporarily for afflictive beings and some non-obstructed and unspecified phenomena such as maturation-born, and innate virtues, etc., any phenomenon that does not currently possess manifestation, but abides in a state where it can arise naturally without effort, these are called possession of seed. Virtuous dharmas arising from effort, and non-obstructed and unspecified dharmas such as crafts and emanations, are brought about through effort and abide in a state where they can arise, these are called possession of power. Phenomena such as virtues that have arisen manifestly are called possession of universal arising. Thus, there are eleven dharmas that possess seed, namely, the innate virtues of the three realms, and the afflictive and non-obstructed and unspecified maturation-born, three of each, totaling nine, plus the two types of travelers in the desire and form realms. There are seven dharmas that possess power, namely, the virtues born from effort in the three realms, and the mind of emanation in the desire realm, and the two types of crafts, and the mind of emanation in the form realm, and the uncontaminated dharmas. These added together are universally