Tibetan
ན་སྤྱོད་པ་ནི་བཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཅུ་དགུ་པོ་འདི་དག་གང་གིས་འཇུག་ཐོགས་སུ་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་ཆོས་དྲུག་པོ་འབྱུང་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཁོ་ནའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ཐོབ་དང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་སློབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་དག་དུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །མི་སློབ་པ་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སེམས་ལས་མི་འབྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། ། སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་གཞན་དྲུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་ཆོས་དྲུག་པོ་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇུག་དུ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་དང་། སྤྲུལ་སེམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་འབའ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྐྱེད་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སླར་བསྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་སའི་ཆོས་དྲུག་དང་། འདོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སློབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་དང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གོང་འོག་དག་དུ་ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་རྣམས་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་སའི་ཆོས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་འཆི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་ནི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་ཆོས་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་། གོང་འོག་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ལྟར་རང་དང་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་ནི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་ཆོས་ལྔ་ཁོ་ནའོ། ། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་ནི་རང་སའི་ཆོས་བཞི་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཡང་ངོ་། །དེར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། སློབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་མ་གཉིས་སུ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གཞན་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་རང་སའི་ཆོས་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་སའི་ཆོས་བཞི་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྙོམ་འཇུག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཡང་ངོ་། །སློབ་པ་ཟག་མེད་ལས་ནི་རང་དང་། ཁམས་གསུམ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། མི་སློབ་པ་ཟག་མེད་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་ཟག་མེད་ལས་ནི་རང་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་རྣམས་ཏེ། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཚུལ་འདིས་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་རྩི་བར་བྱ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་བཅུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདྲིས་པའི་སྟོབས་དང་། འདུན་པའི་སྟོབས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྟོབས་དང་། འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའོ། །སྔོན་ལེགས་པར་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་ངོ་། །ལེགས་པར་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་ནི་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཆེན་པོས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ནས། འདོད་ན་གཉིས་པའི་ས་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། གཞན་དུ་འདོད་ན་ཡང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་འམ། མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་འཇུག་ཐོགས་སུ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འབྱུང་ངོ་། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། རེས་དག་པ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་རེས་འགའ་ནི་དག་པ་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་ན་ཇི་སྲིད་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་འདྲེས་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཞིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་བསགས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཤས་ཆེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས། འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ
Chinese
欲界行持有四种，无漏的有两种。这十九种法以何为入门和相随生起呢？ 比如，欲界行持的善，从加行生起的入门和相随生起，除了化生心以外，自地的六种法可以生起，应当这样理解。因为化生心在任何情况下都只是清净禅定的入门和相随生起，不是从欲界心生起的。从生得和业生等产生的化生心，可以归入从异熟生等产生的心，所以没有过失。色界和无色界的善，加行生起和有学无漏也能生起，在什么时候生起呢？就是在此生中安住于有漏和无漏的等持的时候。色界和无色界的行持的烦恼也能生起，在什么时候生起呢？就是从这里死亡之后，在那（色界和无色界）里结生的时候。无学无漏出世间的自性，因为只是金刚喻定（རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，金刚喻定，vajropamasamādhi，金刚喻定，如金刚一般的禅定）的相随生起，所以不是从欲界心生起的。世间的世俗智的自性，也有可能生起。 除了化生心以外，欲界的其他六种心的相随生起，也是除了化生心以外，自地的六种法生起。善的生得和异熟生的入门，上二界（色界和无色界）的烦恼有可能生起，在死亡的时候。化生心的相随生起，只有自心、化生心和色界的善加行生起，因为化生是安住于禅定而产生的，也是安住于禅定而收回的。色界的善加行的相随生起，是自地的六种法，以及欲界的善加行和化生心等生起，在什么时候生起呢？就是在此生中从色界的等持中出定的时候。无色界的善加行和有学无漏也能生起，在它的相随生起中，安住于那个等持的时候。欲界和无色界的烦恼也有可能生起，在什么时候生起呢？就是从色界死亡之后，在上下界中结生的时候。
English
The conduct in the desire realm is fourfold, and the uncontaminated is twofold. Among these nineteen dharmas, what arises as entry and subsequent arising? For example, the merit of conduct in the desire realm, arising from exertion, the entry and subsequent arising, except for emanation mind, the six dharmas of its own realm can arise, it should be understood this way. Because emanation mind in all cases is only the entry and subsequent arising of pure meditative concentration, it does not arise from the mind of the desire realm. Emanation minds arising from birth and karma, etc., can be included in those arising from maturation, etc., so there is no fault. Merit from exertion in the form and formless realms, and the uncontaminated of learners can also arise, when does it arise? It is when one abides in meditative stabilization with and without contamination in this life. Afflictions of conduct in the form and formless realms can also arise, when does it arise? It is when one transmigrates from here and takes rebirth in those realms. The nature of the non-learner's uncontaminated, transcendent of the world, because it is only the subsequent arising of vajra-like meditative stabilization (རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，金刚喻定，vajropamasamādhi，Diamond-like Samadhi), it does not arise from the mind of the desire realm. The nature of worldly conventional wisdom can also arise. Besides emanation mind, the subsequent arising of the other six minds of the desire realm, also, besides emanation mind, the six dharmas of its own realm arise. In the entry of merit born from birth and maturation, the afflictions of the two higher realms (form and formless realms) can arise, at the time of death. In the subsequent arising of emanation mind, only one's own mind, emanation mind, and merit from exertion in the form realm arise, because emanations are produced by abiding in meditative concentration, and also withdrawn after abiding in meditative concentration. In the subsequent arising of merit from exertion in the form realm, the six dharmas of its own realm, and merit from exertion in the desire realm, and emanation minds arise, when does it arise? It is when one arises from the meditative absorption of the form realm in this life. Merit from exertion in the formless realm, and the uncontaminated of learners can also arise, in its subsequent arising, when abiding in that meditative stabilization. Afflictions of the desire and formless realms can also arise, when does it arise? It is when one transmigrates from the form realm and takes rebirth in the higher and lower realms.
Chinese
死亡之时。善的生得和异熟生之后，会出现自地的五种法，除了化生心。上下二界的烦恼者也会出现，在那和那死亡之时。从烦恼者中，除了化生心，会出现自地的五种法，上下界的烦恼者也会出现，死亡和转生之时。欲界的善的加行生也有可能，从烦恼者的禅定中出定时。化生心如同欲界的化生心一样，仅仅成为自地和善的加行生的因缘。从行为中，除了化生心，只有自地的五种法。无色界的善的加行生中，有自地的四种法，在超越中入定时，色界的善的加行生也有。在那里入定于圣道时，有学无漏也有。之后在下二界死亡和转生之时，欲界和色界的烦恼者也有。那时，也要知道在其他三种之后也会出现那些。善的生得和异熟生中，有自地的四种法。从烦恼者中，有自地的四种法，从烦恼者的入定中出定时，欲界和色界的善的加行生也有。从有学无漏中，有自地和三界各自的善的加行生，以及无学无漏。从无学无漏中，有自地和三界的善的加行生，从那之中出定时。以这种方式，对于九地也要详细计算，为了各自的智慧能够正确增长。那些心互相之间一个接一个地出现，那是通过十力出现的，就像这样，串习的力量，意欲的力量，加行的力量，入定的力量，投掷的力量，因的力量，境的力量，忆念的力量，作意的力量，以及结生的力量。其中，串习的力量有三种，小、中、大三种。入定、住和出定的因都是。
English
At the time of death. After the naturally born virtue and the ripened-born, the five dharmas of one's own realm arise, except for the emanation mind. Afflicted beings of the upper and lower realms also arise, at that and that time of death. From afflicted beings, except for the emanation mind, the five dharmas of one's own realm arise, and afflicted beings of the upper and lower realms also arise, at the time of death and transference. The virtuous application-born of the desire realm is also possible, when arising from the samadhi of afflicted beings. The emanation mind, like the emanation mind of the desire realm, only becomes the cause of one's own realm and the virtuous application-born. From conduct, except for the emanation mind, there are only the five dharmas of one's own realm. From the virtuous application-born of the formless realm, there are the four dharmas of one's own realm, and when entering samadhi in transcendence, there is also the virtuous application-born of the form realm. There, when entering samadhi on the noble path, there is also the śaikṣa (learner) without outflows. Then, when dying and transmigrating to the lower two realms, there are also the afflicted beings of the desire and form realms. At that time, one should also know that those will also arise after the other three. From the naturally born virtue and the ripened-born, there are the four dharmas of one's own realm. From afflicted beings, there are the four dharmas of one's own realm, and when arising from the samadhi of afflicted beings, there is also the virtuous application-born of the desire and form realms. From the śaikṣa (learner) without outflows, there are one's own realm and the virtuous application-born of each of the three realms, and the aśaikṣa (non-learner) without outflows. From the aśaikṣa (non-learner) without outflows, there are one's own realm and the virtuous application-born of the three realms, when arising from that. In this way, one should also extensively calculate for the nine grounds, in order to increase the correct knowledge of each of the confidences. Those minds that arise one after another are caused by the ten powers, like this: the power of familiarity, the power of intention, the power of application, the power of samadhi, the power of throwing, the power of cause, the power of object, the power of mindfulness, the power of attention, and the power of connection. Among these, the power of familiarity has three aspects: small, medium, and large. The causes of entering, abiding, and arising from samadhi are...