Tibetan
་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། དེ་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕྱི་མའི་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི། བར་དུ་གཅོད་པའམ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་པ་བཞག་གོ །མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོ་འམ། ངན་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲེད་པའི་རླན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རླན་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་མཐུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ལྔ་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་བཅོམ་པའི་སྤངས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བྱེད་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་སྤངས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྩལ་གྱིས་དྲངས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་གིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བར་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ད་ལྟར་བ་ཡང་ཡོད། མི་མཉམ་པ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་སྔ་མ་རྣམས་ནི། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ལྟའོ། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཞེ་ན། རང་གི་འཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བཞིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་དུ་འབྱུང་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་རྒྱུན་མ་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ལྟ་བུ་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྒྱུད་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ཀྱང་ཁང་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པ་ལ་བསམས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམ་འཇུག་ལས་ལངས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་འགགས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན། སྔ་མ་མ་འགགས་པར་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་མི་རྙེད་དེ། ཤེས་པ་རིགས་མཐུན་དུ་མ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤྲོའོ། །འོ་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་ས་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དགེ་བའི་སེམས་ནི། རང་དང་མཐུན་པ་དགེ་བ་རྣམས་དང་། མི་མཐུན་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་། རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་མོ། །ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། མདོར་སྡུས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི། མི་དགེ་བ་བོར་བ་གཉིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་། སྒྲིབས་པ་དང་མ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་གཉིས་སོ། །མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་འདོད་པ་ན། བཟོ་གནས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན། བཟོ་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བདུན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་
Chinese
因为这是增长的原因。先前串习的烦恼和近烦恼，以串习它们的力量，在后世最终使烦恼和近烦恼更上一层楼地增长和广大，对于那些，是阻断或者普行的原因，无论什么，都是使寂灭的相续延长，显示增长具有烦恼的自果的相续的缘故。这是因为增长阻断获得解脱的果，过患很大，所以从增长的因中单独区分开来。不善和有漏的善法，是受持或者异熟的因，因为使得后世受持善趣或者恶趣的异熟之身。说有漏的善法，是因为无漏的与生不相顺应，并且因为离开了贪欲的湿气。如同离开湿气的干枯种子一样，不产生异熟。无记法如同腐烂的种子一样，因为自性力量微弱，所以没有产生异熟的力量。从那六因所生的果有五种，即离系果、等流果、士用果、增上果和异熟果。其中，什么是离系果？就是以出世间的道摧毁所断的种子，由择灭所摄的断。那是获得的作用因的果，而不是其他因的果。那个作用因也使得获得那个断，所以是它的因，但不是由其他的差别所生，因为不是实有法。什么是等流果？就是与因同类的果。那是从等起因和普行因所生，而不是从其他的因所生。什么是士用果？就是由因的力量所牵引的果。那是作用因所详细区分的。什么是增上果？就是任何因
English
Because it is the cause of growth. The afflictions and near afflictions that have been previously practiced, by the power of having practiced them, ultimately cause afflictions and near afflictions to grow and expand more and more in the future. For those, it is the cause of interruption or universal activity, whatever it may be, it is what extends the continuum of cessation and shows the continuous increase of its own afflicted fruit. This is because it increases the fruit that obstructs the attainment of liberation, and because the fault is great, it is distinguished separately from the cause of increase. Non-virtuous and contaminated virtuous dharmas are the cause of upholding or ripening, because they cause the future to uphold the ripened body of a happy or unhappy realm. Mentioning contaminated virtuous dharmas is because uncontaminated ones are not in accordance with birth, and because they are free from the moisture of desire. Like a dry seed free from moisture, it does not produce ripening. Unspecified dharmas are like rotten seeds, because their nature is weak, they do not have the power to produce ripening. The fruits born from those six causes are five: the fruit of separation, the fruit of correspondence, the fruit of action, the fruit of dominance, and the fruit of ripening. Among them, what is the fruit of separation? It is the abandonment gathered by the cessation of analysis, which is the abandonment of destroying the seeds to be abandoned by the transcendental path. That is the fruit of the acting cause that obtains, but not the fruit of other causes. That acting cause also causes the attainment of that abandonment, so it is its cause, but it is not born from other distinctions, because it is not an existent phenomenon. What is the fruit of correspondence? It is the fruit that is of the same kind as the cause. That is born from the co-equal cause and the universal cause, but not from other causes. What is the fruit of action? It is the fruit drawn by the power of the cause. That is thoroughly distinguished by the acting cause. What is the fruit of dominance? It is any cause
Chinese
是应当施加影响的果。那是被主宰之因彻底区分的。什么是异熟果呢？善与非善之因，以及种类不同的无覆无记的自性完全转变成有情。那是被异熟之因彻底区分的。其中，离系果是不受时间限制的。增上果和主宰果是与因同时的现在，也有不同时的未来。等流果和异熟果仅仅是从因之后产生的。名言和真实的因之因已经全部阐述完毕。现在将要阐述等无间缘，其中，先前的诸心，被视为与自己种类相同的未来将要产生的诸心和心所法的等无间缘。什么是果呢？是自己相续中正在产生的其他心和心所法。不是自己相续中产生的一切，而是等无间产生的。一切心和心所法都会变成等无间缘吗？如果有些是相续不断产生的，那些相同的就会变成等无间缘，而像阿罗汉最后的心识那样，在外部中断相续的那些则不是。所谓“等无间”也不是指被其他刹那所间隔，而是指没有被其他同类的心所间隔。例如，虽然花园等被其他事物所间隔，但考虑到房屋没有被其他同类房屋所间隔，所以会说“在天授的房屋的等无间处有祭祀的房屋”。另外，如果认为入定的心识不会成为从无心定中刚刚出定的心识的等无间缘，那也是不对的，因为没有发现除此之外的其他等无间缘。为什么已经止息很久的先前的心识会成为后续心识的因呢？因为先前止息的力量使得后续的心识获得产生的机会，所以先前止息的心识也成为后续心识的因。
English
is the fruit to be influenced. That is thoroughly distinguished by the cause of mastery. What is the fruit of complete maturation? The nature of good and non-good causes, and different kinds of unobscured and unspecified, completely transformed into sentient beings. That is thoroughly distinguished by the cause of complete maturation. Among them, the fruit of separation is not limited by time. The fruit of augmentation and mastery is simultaneous with the cause in the present, and there is also the future when they are not simultaneous. The fruit of similar cause and the fruit of complete maturation only arise later than the cause. The causes of nominal and true causes have all been explained. Now, the immediately preceding condition will be explained. Among them, the previous minds are regarded as the immediately preceding condition for the future minds and mental factors that are of the same kind as themselves. What is the fruit? It is the other minds and mental factors that are arising in their own continuation. It is not everything that arises in one's own continuation, but what arises immediately. Do all minds and mental factors become immediately preceding conditions? If some are continuously arising, those that are the same will become immediately preceding conditions, but those that interrupt the continuum externally, like the last mind of an Arhat, are not. The so-called "immediately preceding" does not mean that it is not interrupted by other moments, but that it is not interrupted by other minds of the same kind. For example, although gardens and so on are interrupted by other things, considering that houses are not interrupted by other houses of the same kind, it is said that "in the immediately preceding place of the house of Devadatta, there is the house of sacrifice." In addition, if it is thought that the mind of absorption will not become the immediately preceding condition of the mind that has just arisen from the absorption without mind, that is also not correct, because no other immediately preceding condition other than that has been found. Why does the previous mind, which has ceased for a long time, become the cause of the subsequent mind? Because the power of the previous cessation allows the subsequent mind to have the opportunity to arise, so the previously ceased mind also becomes the cause of the subsequent mind.
Chinese
另外，如果先前的没有停止，那么就无法产生后续的，因为识不能以同类的方式，在一个相续中连续产生。这之前已经详细解释过了，所以不再赘述。那么，善等法和欲等界以及地相同的，才成为因和因生吗？不是的，顺应和不顺应的各种情况都可以成为无间缘，比如，善心，对于和自己相顺的善法，以及不相顺的非善和无记法，也成为无间缘。同样，非善和无记法，也应当看作是自己和他者的无间缘。同样，在欲界中行持的，对于在欲界中行持的，以及在色界和无色界中行持的，以及无漏的心，成为无间缘。在色界和无色界中行持的，对于三界所有，以及无漏的心和心所，成为无间缘。无漏的心和心所，对于三界和无漏的心和心所，成为无间缘。这只是粗略的安立。详细分析是这样的，比如，简而言之，这些心和心所的法，成为基础，也就是在三界中行持的和无漏的。其中，在欲界中有三种，善、非善和无记。在色界和无色界中，舍弃了非善，有两种。三界的善法，有生得的和修所成的两种。无记法也分为有染污和无染污两种。无染污的无记法，在欲界中，有工巧处、威仪路、变化和异熟生四种。在色界中，除了工巧处之外，有其他三种。在无色界中，只有异熟生一种。无漏法也有两种，有学和无学。这样看来，在欲界中行持的有七种。在色界中行持的有六种。无色界