Tibetan
པས། ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཏན་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པས། མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་མཉམ་དུ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་ས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གནས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བཏགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་ནི། དགེ་རྒྱས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་དེའི་སྟེང་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་བཞི་པའི་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟག་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བསམས་ནས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། ། གདགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སོ། །འདི་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར། གང་གིས་ཚོགས་དྲུག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་རགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགོག་པ་བཞི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོའི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུས་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་དམིགས་སོ། ། ཅི་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། འདིས་མ་འོངས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ལོན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡང་ཚད་མས་མ་དམིགས་ན་འདི་ཡོད་ཞེས་གང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། ཅི་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ན། གནས་སྐབས་དེ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འཇུག་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྐྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོའི་ལུས་དེ་ཉིད་འཇུག་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚུལ་འདི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་གང་གི་ཁམས་གང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གང་ཟག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་སྡུ་བ་ལས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་དེའི་གོང་ན་ཆེས་ཞི་བའི་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སླུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ནི་དང་པོར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའམ་མིའི་རྟེན་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གང་ཟག་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དང་པོ་འདིར་སྐྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་རྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ས་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། གནས་དང་། ངོ་བོ་དང་། གདགས་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ས་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་པས་སྲིད་རྩེའི་ས་པ་དང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་ལ་སྲིད་རྩེ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་རྩེ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྲིད་རྩེའི་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་ཅི་རིགས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེའམ། བྲལ་བ་ཞེས་མི་སྨོས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་མ་སྨོས་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཕགས་པ་འགའ་ཞིག་སྲིད་རྩེ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་ལྡན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
故，何时也不会产生，这样一来它就成了永远无法获得的了。如果成为不离于法的因，那么，善、不善和无记之法的一切获得都平等存在，不一致的那些也平等地全部产生，因此两者都不行啊。这是所说之意。无想定，应当从地、作意、处所、自性和假立来理解。其中，地是指：已离善增第三禅的贪欲，但未离其上第四禅的贪欲，故属于第四禅之地。作意是指：观察无想有情，以及将无上安乐的解脱和无想定，视为获得解脱之道的方便，而入于此定，因此说是先以一定从轮回中解脱的作意。处所是指：心和心所不稳定的，与相应的识一同进入的那些，因为这些在无心的一切状态中都不会产生，即使在有心的状态中，有时也不会产生，因此说它们是不稳定的心和心所。自性是指：对它们的止息，即入定者的心，暂时使那些不稳定的心和心所不生，入定之身的那个状态。假立是指：就在那上面，假名为无想定。这也是假立的存在，而不是实有，就像那样。以何者止息六识的等持，也不应称为无想定，因为其具有粗大的意识。在何处止息了连同眷属的六识，四种入定者的身体也不应是它，因为身体是异熟所摄，是无记，而入定是善的。因此，阿赖耶识和染污意也不应是
English
Therefore, it will never arise. In that case, it will become something that can never be obtained. If it becomes a cause that does not deviate from the Dharma, then the attainment of all virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas exists equally. Those inconsistencies will also arise equally. Therefore, neither is acceptable. That is what was said. The absorption of non-perception should be understood through ground, attention, place, essence, and imputation. Among these, the ground is: having abandoned desire for the third dhyana of increasing virtue, but not having abandoned desire for the fourth dhyana above it, it belongs to the ground of the fourth dhyana. Attention is: contemplating non-perceptual beings, and considering the supreme bliss of liberation and the absorption of non-perception as a means to attain the path of liberation, one enters into this absorption. Therefore, it is said to be attention that precedes the definite emergence from samsara. Place is: the consciousness together with its associated factors, which enter where the mind and mental factors are unstable. Because these do not arise in all states of mindlessness, and sometimes do not arise even in states of mind, they are called unstable mind and mental factors. Essence is: the cessation of those, that is, the state of the body of the one entering absorption, where the mind that causes absorption temporarily prevents the arising of those unstable mind and mental factors. Imputation is: on that very thing, it is nominally imputed as the absorption of non-perception. This is also an imputed existence, not a real one, just like that. The samadhi that stops the six aggregates should not be called the absorption of non-perception, because it possesses coarse consciousness. Where the six aggregates together with their retinue are stopped, the body of the four enterers into absorption should not be it, because the body is included in the result of maturation and is neutral, while absorption is virtuous. Therefore, the alaya-consciousness and the afflicted mind should also not be
Chinese
理应如此。从这些形态之外，对于入定者来说，也没有发现作为实体的存在。如果说六识不生起本身就是无想定之实体，因为它能阻碍未来六识的生起，比如水坝一样。如果这样说，那么它的果和体性任何一个都无法通过量来确定，又如何能理解为“此有”呢？如果它不存在，那么在这种情况下，入定的识本应生起，因为没有阻碍它们生起的东西。如果说有阻碍它们生起的东西，那么入定的识不生起本身就应该被证实为实体存在，那么如何能用它本身来证实它本身呢？因为能立和所立是相同的。此外，仅仅是入定识不生起，也不是阻碍它们生起的原因。然而，入定者的身体，由入定之心暂时产生与入定识生起不相符的状态，这才是阻碍入定识生起的原因。因此，无想定并非实体存在。而“此人安住于无想定中”或者“获得了该定”这样的说法，仅仅是假立名言，并非完全不存在。这种方式的止灭定和无想也应知晓。所谓无想定，是指何种人于何界中，以何种心之状态入定呢？所谓人，是指异生凡夫，他们错误地寻求梵行，因为他们错误地追求解脱和解脱的方法。如《摄颂》中所说：“对于无想定，有学和无学都不能入定。为什么呢？因为其中没有智慧的行持，而且在其之上还有更为寂静的住处。这种生是欺骗那些尚未获得善法者去获得的地方。”界首先是在欲界的诸天或人类的所依处产生，之后在色界中体验异熟果报。
English
It should be so. Apart from these forms, no substance is found to exist for the one who enters into absorption. If the mere non-arising of the six aggregates is the substance of the absorption without perception, because it obstructs the arising of the future six aggregates, like a dam. If so, then neither its fruit nor its essence can be determined by valid cognition, so how can it be understood as "this exists"? If it does not exist, then in that state, the entering consciousness should arise, since there is nothing to obstruct their arising. If there is something that obstructs their arising, then the non-arising of the entering consciousness itself should be proven to exist as a substance, then how can it be proven by itself? Because the probandum and the probans are the same. Furthermore, the mere non-arising of the entering consciousness is not the cause of obstructing their arising. However, the body of the one who enters into absorption, which is temporarily produced by the mind that enters into absorption in a way that is incompatible with the arising of the entering consciousness, is the cause of obstructing the arising of the entering consciousness. Therefore, the absorption without perception does not exist as a substance. And the statement that "this person abides in the absorption without perception" or "has attained that absorption" is merely a designation, and is not completely non-existent. This way of the cessation absorption and the non-perception should also be known. What kind of person, in what realm, with what kind of state of mind, enters into the absorption without perception? The person is an ordinary being who wrongly seeks pure conduct, because they wrongly pursue liberation and the means of liberation. As it is said in the Compendium: "For the absorption without perception, neither the learner nor the non-learner enters into absorption. Why? Because there is no practice of wisdom in it, and above it there is a more peaceful abode. That birth is a deceptive place for those who have not attained virtuous qualities to attain them." The realm is first produced in the support of the gods or humans of the desire realm, and then the ripening is experienced in the form realm.
Chinese
如是详细决定之总集：就补特伽罗而言，属于异生之相续。从生而言，首先在此生中生起，其后在色界第四禅中从果而体验。如是宣说。相为依于第四禅之心，想为病、痈、疮、痛苦。无想为寂静殊胜，是破斥想之相。灭尽定亦以地、作意、处、体性、安立五者而宣说，其中地为：由“无所有处之贪欲已离，且超越有顶”之语，为有顶之地。此亦显示具有出世间之智慧，因未获得有顶之心者，则无从无所有处离贪，且未获得出世间道者，则无从超越有顶之故。获得出世间道者，即是超越有顶，因彼已摧毁有顶之见断、修断等一切之故。仅说超越有顶，而不说彼是否已离贪，因有阿罗汉亦入此定之故，故未说彼已离贪。又，不还者中有未离有顶之贪欲者亦入定，故亦未说已离贪。某些获得有顶心之异生虽已离无所有处之贪欲，然不能入此定，故说超越有顶。某些圣者虽超越有顶，然不能入此定，故说已离无所有处之贪欲。如是，由“已离无所有处之贪欲，且超越有顶”此二语，依次显示入灭尽定之补特伽罗，必须具有殊胜之止观二者。