Tibetan
ད་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྟོག་དཔྱོད་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་། ཚོལ་བ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པའི་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་ཚོལ་ཞིང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། དྲུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡང་ཡིན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ལུས་པས་དེ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཆོས་གང་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཡང་དག་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ཞེས་བསྟན་མི་ནུས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཅན་དུ་མ་ལ་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དུ་མར་ཐལ་བའི་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ལ་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་རྒྱ་ཚར་དུ་དངར་བ་ན་བྱའི་ཕྲེང་བ་གཅིག་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་བྱའི་ཕྲེང་བ་ཡང་དུ་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། བྱ་རེ་རེ་བ་དག་ལ་ཡང་ཕྲེང་བའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གནས་སྐབས་ཕྲེང་བ་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་རིལ་བུ་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་པ་ན་གཅིག་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བཅུ་དང་། བརྒྱ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་པ་ན་ཡང་གྲངས་དེ་དང་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་ཅན་རིལ་བུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་གཅིག་དང་། བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲེང་བ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ལས་ཡང་དག་པར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ཏེ། གཅིག་ཅེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཅེས་པའི་གྲངས་དོན་གཞན་རིལ་བུ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རིལ་བུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི་རིལ་བུ་གཅིག་གོ་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་བྱེད་ཆོས་སུ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་རང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་དག་ལས་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གིས་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་མེད་ན་སོ་སོར་བཏགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་གང་གིས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕུང་པོར་བཞག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་གྲངས་དང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་གཟུགས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདུས་བྱས་སུ་བཞག་གི་འདུས་མ་བྱས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་གདགས་སོ། ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེ་ཞིག་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་གདགས་སོ། །རིགས་མཐུན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི། སྲོག་གི་དབང་པོ་གདགས་སོ། །འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་གདགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་མི་རྟག་པའི་བར་བཞི་པོ་གདགས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གདགས་སོ། །མ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གདགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་འཇུག་པ་ནས་ཚོགས་པའི་བར་དགུ་པོ་རྣམས་གདགས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པའི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་གདགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་གནས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བཏགས་པས་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དང་། ཆགས་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་འདི་ལ་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཡང་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི་ཆོས་དེ་དག་འཕེལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འགྲིབ་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ཐོག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་རྩལ་བར་འབྱུང་རུང་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་རྩལ་ན་འབྱུང་རུང་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་གདགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་གསུམ་ཀ་ཡང་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲར་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་དང་དབང་དང་། མངོན་གྱུར་དུ་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུས་པར། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྲང་ན་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་སྔ་རོལ་ན། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་
Chinese
那麼，這個「是」是否也是分別呢？應與前文聯繫起來理解。是的，是分別。但有不是思維和審察的。那就是除了這二者之外，三界的（欲界、色界、無色界）心和心所。也有不是這二者的。那就是超世間的智慧。這些思維和審察的對境是名、句、字的集合，以及它們所表達的意義。它們的分類有七種，即：有相的、無相的、自性而轉的、尋求者、各別思維的、煩惱性的、非煩惱性的分別。第一種是思維過去的意義，以及精通名言的分別。第二種是思維未來的，以及不精通名言的思維。第三種是思維現在的對境。第四種是尋求並審察諸法的本質和特點的狀態。第五種是各別思維和審察同一事物的狀態。第六種是與煩惱和近煩惱相應的思維。第七種是與信心等善法相應，以及與無覆無記法相應的分別。思維和審察的作用是，與令人愉悅的事物相應，因此它成為安住於快樂觸的基礎；與令人不悅的事物相應，因此它具有不成為安住於快樂觸的基礎的作用。善和煩惱的另一種作用是，信心等善法的功用不僅僅是先前所說的那些，而且還具有捨棄與自己不相符的方面，如不信等的功用。貪欲等煩惱以及忿怒等近煩惱的作用是，阻止產生與自己相對治的對治法，如對治貪欲的無貪和慈愛等。與心相應的行蘊已經廣泛地解釋完畢。現在，由於還剩下不與心相應的行，因此想要解釋它，所以說不與心相應的行。
English
So, is this "is" also conceptualization? It should be understood in connection with the previous statement. Yes, it is conceptualization. But there are things that are not thought and examination. Those are the minds and mental factors of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) other than these two. There are also things that are neither of these two. Those are the supramundane wisdoms. The objects of these thoughts and examinations are the collections of names, sentences, and letters, and the meanings they express. Their divisions are seven, namely: with characteristics, without characteristics, arising spontaneously, seekers, individually thinking, afflicted, and non-afflicted conceptualizations. The first is the conceptualization of past meanings, and the conceptualization of being skilled in terminology. The second is the thought of the future, and the thought of not being skilled in terminology. The third is the thought of the present object. The fourth is the state of seeking and examining the essence and characteristics of all phenomena. The fifth is the state of individually thinking and examining the same thing. The sixth is the thoughts that are in accordance with afflictions and near afflictions. The seventh is the conceptualization that is in accordance with good dharmas such as faith, and that is in accordance with the unobscured and unspecified dharmas. The function of thought and examination is that, being in accordance with pleasant things, it becomes the basis for abiding in the touch of happiness; being in accordance with unpleasant things, it has the function of not becoming the basis for abiding in the touch of happiness. Another function of good and affliction is that the function of good dharmas such as faith is not only what was said before, but also has the function of abandoning aspects that do not agree with oneself, such as disbelief. The function of afflictions such as desire and near afflictions such as anger is to prevent the arising of antidotes that are contrary to oneself, such as non-attachment and love that counteract desire. The aggregate of formations that are in accordance with the mind has been extensively explained. Now, since there are still formations that are not in accordance with the mind left, therefore wanting to explain it, it is said that the formations that are not in accordance with the mind.
Chinese
什么是蕴（藏文：འདུ་བྱེད་）？有人问。凡是法，无论是色、心还是心所，都依存于状态而存在，从状态的依处来说，无法确切地指出它与状态的依处本身或任何其他事物有何不同，因此无法通过理性来指示“这就是它”，只能通过名言来理解，这就是不相应行。这并不是真实存在的实体，因为它不像心和心所那样可以通过自证来确立，也不像色、声等那样可以通过感官来感知，而且也无法像眼等感官那样通过结果来推断。如果说它不外乎色、心和心所，那么，作为色的状态的就是色，作为心和心所的状态的也就是心和心所。认为状态和状态的依处是同一的，这并不好，因为如果依存于多个状态的依处的状态也变成多个，那么依存于一个状态的依处的状态也会变成一个。例如，当鸟群排成一行时，我们会称之为“一串鸟”，如果状态和状态的依处是同一的，那么就像状态的依处有多个一样，状态鸟串也会变成多个，而且每一只鸟都会被认为是鸟串，因为它们各自都与状态鸟串是同一的。此外，同一个算珠放在个位上时，就表示“一”这个数字，同样地，放在十位、百位、千位等位置上时，也会产生相应的数字概念。如果状态和状态的依处是同一的，那么就像状态的依处算珠是一个一样，状态一、十等数字也会变成同一个，这太过分了。因此，串和数字等依存于状态的法，与状态的依处并非同一。这一点已经很好地成立了。这些如果与它们的状态的依处完全相同，那么在名言中也不存在，例如，同一个算珠在个位上
English
What are the formations (Sanskrit: saṃskāra)? Someone asked. Whatever dharma, whether it is form, mind, or mental factors, is attributed to a state, and from the perspective of the basis of the state, it cannot be precisely pointed out as being different from the basis of the state itself or anything else. Therefore, it cannot be indicated as "this is it" through reasoning, but can only be understood through conventional terms. This is called non-associated formations. This is not a truly existent entity, because it cannot be established by self-awareness like mind and mental factors, nor can it be perceived by the senses like form, sound, etc., nor can it be inferred from the result like the sense organs such as the eye. If it is said that it is none other than form, mind, and mental factors, then what is the state of form is form, and what is the state of mind and mental factors is also mind and mental factors. Thinking that the state and the basis of the state are the same is not good, because if the states that depend on multiple bases of states also become multiple, then the states that depend on one basis of state will also become one. For example, when a flock of birds is lined up, we call it "a string of birds." If the state and the basis of the state are the same, then just as there are multiple bases of the state, the state string of birds will also become multiple, and each bird will be considered a string of birds, because they are each the same as the state string of birds. Furthermore, the same bead is placed in the ones place and represents the number "one." Similarly, when placed in the tens, hundreds, thousands, etc. places, it also produces the corresponding numerical concept. If the state and the basis of the state are the same, then just as the basis of the state bead is one, the state one, ten, etc. numbers will also become the same, which is too much. Therefore, the dharmas attributed to the state, such as strings and numbers, are not the same as the basis of the state. This has been well established. If these are completely the same as their basis of state, then they do not exist even in conventional terms. For example, the same bead in the ones place