Tibetan
ན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གིས་གནས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །ཞེས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རློམ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་པོ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ནི། ཤ་བུ་འདི་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་གཞན། བྱང་སེམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་བུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་མཇུག་བསྡུད་ཀྱི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནང་ཚན་སོ་སོར་མདོའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པས་མཛད་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འདྲ་ལ། ནང་སེལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་
Chinese
名为“那”。如是说。中等的所缘是：预言之因的差别，以中等殊胜法的智慧和胜义谛无别之色等为所缘。如《释论大疏》中说：因为缘于预言之因的特殊色等。如是说。经中说：舍利子，大菩萨以这些等持而安住，那些也曾被往昔的如来们授记为无上圆满菩提。如是说。相是：我是安住者。如是说，这是在三轮中分别的傲慢消失的智慧。因此不能如实见到等持。我是入定者。我将安住。我已安住，如是说，没有成为傲慢之心。如是说。广大的所缘是：所修、能修、修行者三者，在胜义谛中以空性互相成为一体而作区分的色等。经中说：舍利子，如此般，般若波罗蜜多也是他者，等持也是他者，菩萨也是他者，这样的说法是没有的。如是说。相是：殊胜大法的等持，其自性在任何边都不分别。具寿善现，你认为那个等持是作意吗？回答说：具寿舍利子，没有作意。如是说。总义归纳是：如前所说的道理，如此般，四种决择分，每一个也都是小、中、大三种，要如前所说的道理来了解。此处将四种加行道，每一个都分为小、中、大三种，这是由至尊的总结之语所阐明的。而那些各自内部分别经的章节，是圣者所作的。将之应用于论著，是论师所作的。对于一切，所缘和相不出现不同差别的缘故，是取决于所化众生相应的意乐。真实而言，一切的所缘都是四谛，相是断除能取所取自性空性的，是相同的。而内在遣除的相不同等等四者，是按顺序从一切烦恼和
English
It is called "Na." Thus it is said. The medium object is: the distinction of the cause of prophecy, the object being form, etc., which are inseparable in essence from the wisdom of the medium supreme Dharma and ultimate truth. As it says in the Great Commentary: Because it focuses on the special form, etc., of the cause of prophecy. Thus it is said. The sutra says: Shariputra, the great Bodhisattvas abide in these samadhis, and those were also prophesied by the Buddhas of the past to be unsurpassed perfect enlightenment. Thus it is said. The aspect is: I am the one who abides. Thus it is said, this is the wisdom in which the arrogance of discriminating in the three spheres has ceased. Therefore, one does not truly see samadhi. I am the one who enters into equipoise. I shall abide. I have abided, thus it is said, there is no becoming an arrogant mind. Thus it is said. The great object is: the object of meditation, the meditator, and the one who meditates, the three, in ultimate truth, are distinguished by emptiness, being one in essence with each other, such as form, etc. The sutra says: Shariputra, in this way, Prajnaparamita is also other, samadhi is also other, and Bodhisattva is also other, there is no such thing. Thus it is said. The aspect is: the samadhi of the great supreme Dharma, its own essence does not discriminate in any extreme. Venerable Subhuti, son of good family, do you perceive that samadhi as a concept? He replied: Venerable Shariputra, there is no perceiving. Thus it is said. The summary of the general meaning is: As it has been said before, in this way, each of the four aspects of ascertainment is also small, medium, and large, and should be understood in the way that has been said before. Here, the division of each of the four paths of joining into small, medium, and large is clarified by the concluding words of the venerable one. And the division of the sutra chapters within each of those is done by the noble one. Applying it to the treatises is done by the teacher. The reason why the object and aspect do not appear with different distinctions for all is because it depends on the inclinations of the disciples to be tamed. In reality, all objects are the four truths, and the aspect is the cutting off of emptiness, which is the selflessness of grasper and grasped, which is the same. And the four different aspects of internal elimination, etc., are, in order, from all afflictions and
Tibetan
རྣམ་བྱང་གི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་བཏགས་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྒྱས་པ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སྒོམ་པ་གཅིག་པའོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཏི ང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ནམ་མཁའི་མཐར་གཏུགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་གྱིས་ནུས་སོ། །རྒྱུ་གང་ལ་ན། གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་མར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་བཏགས་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ལུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་པར་ནི་ཞིང་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་འཁོར་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་དུས་ངེས་པ་ཅན་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན
Chinese
清净的所取无自性，以及对人我实有和士夫假有的执着，是具有完全断除的形态。总的来说，如果断除对一切法无自性的增益并进行禅修，那么由于缘起之法性，首先会产生对一切烦恼的所取无自性的明相，最终会产生对假立执着无自性的明相。因此，暖相等以完全断除对境的方式，安立了不同的形态。第二，解释分为两部分。第一，广说：小品顶法的所缘是，以调伏对境的近取心，修持诸法无生、勇猛行、宝印等一百多种三摩地，这被直接显示为唯一的方法，即以三摩地的自性所变的色等作为所缘而进行观修。形态是，在现证菩提时，达到虚空边际，在一切世间界中，如调伏对境的根器那样，通过名为“入三摩地的作用”之果，是缘于四谛法性的智慧。如何进入的方式是，不依赖勤作，一切都能做到。原因是什么呢？是由于自己发愿能如调伏对境的根器那样成办利益，以及无数劫中所积累的福德和智慧资粮，以及不可思议的法界力量。中品的所缘是，对于已真实进入假立执着无自性之法性的三摩地，具足中品顶法的瑜伽士，三世诸佛会授记其证得菩提，这是法性。这被直接显示为以授记之因为自性的三摩地和无有差别的色等作为所缘而进行观修。如果说在第八地获得无生法忍时不是授记吗？如何授记安住于顶法呢？在第八地，是通过刹土和劫的名称、眷属和相好等方式，在显现上于 निश्चित 的时间进行授记。
English
The object of purification is the absence of inherent existence, and the grasping of the reality of the individual and the imputation of the person is the aspect of complete severance. In general, if one meditates by severing the superimposition of the absence of inherent existence of all phenomena, then due to the nature of dependent arising, the clear appearance of the absence of inherent existence of all afflictions arises first, and finally the clear appearance of the absence of inherent existence of imputation arises. Therefore, warmth and so on are established in different forms by the method of completely severing the object. Secondly, the commentary is divided into two parts. First, the explanation of the extensive: The object of the small supreme Dharma is: By the mind of approaching the object to be subdued, the direct method of meditating on more than a hundred samadhis such as the unborn of all dharmas, the heroic going, and the precious seal is that the form and so on, which have become the essence of samadhi, are shown as the object. The form is: When one attains complete enlightenment, one reaches the limit of the sky, and in all the realms of the world, according to the capacity of the object to be subdued, the wisdom that focuses on the nature of the four truths through the fruit called the action of entering samadhi. How does it enter? Everyone can do it without relying on effort. What is the cause? It is due to one's own aspiration to be able to accomplish the benefit according to the capacity of the object to be subdued, and the accumulation of merit and wisdom accumulated in countless kalpas, and the inconceivable power of the realm of Dharma. The object of the middle is the samadhi that has truly entered the Dharma nature of the absence of imputation, and the yogi who possesses the middle supreme Dharma, the Buddhas of the three times will prophesy that he will attain enlightenment, which is the Dharma nature. This is directly shown as the samadhi whose nature is the cause of prophecy and the form and so on that are inseparable from the essence are shown as the object. If it is said that when the forbearance of the unborn Dharma is attained on the eighth ground, is it not a prophecy? How does one prophesy while dwelling in the supreme Dharma? On the eighth ground, it is prophesied in a definite time in manifestation through the names of the fields and kalpas, retinues, signs, and so on.