Tibetan
ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་འདི་ཡང་དམིགས་རྣམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་རྣམ་ལྷག་མ་རྣམས་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་ལ་མ་དམིགས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བ་དང་། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གང་ལ་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲས་སྟོན་པ་ན་དམིགས་རྣམ་བདེན་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བཞིར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་རྣམ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ན། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པས། དེར་མ་གཏོགས་པ་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲས་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་དང་རིལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞི་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འདིར་གཞུང་གི་ཡང་ཞེས་པ་འགལ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་ལ། ནི་ཞེས་པ་རྒྱུ་ུམཚན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཞེས་པ་ཡན་ལག་རྩོད་པའི་ངག་ཏུ་དངོས་སུ་མ་བཀོད་ཀྱང་རྩོད་པའི་དོན་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་དགག་པའི་ཚིག་ཁོང་ནས་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་རྩོད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་གི་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་དངོས་སུ་མ་བཀོད་པར་རྩོད་པ་ཁོང་ནས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ལན་ཙམ་དངོས་སུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ། ཚིག་ལ་བ རྟེན་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་གཞན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་རྣམས་བ་ལང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན་སྨྲ་བ་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་བློོ་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན་བ་ལང་ཞེས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུར་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་དེ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་གཉིས་ཀའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་
Chinese
如同论师所说的那样。同样，所缘无常等等，真实的所依彼之。这两句也应适用于一切所缘行相，如果不是这样，那么剩余的所缘行相就没有被显示为真实证悟之法，因为没有显示那样的词语。这样一来，没有缘于真实的现观，就不能成为相违品的对治，并且会成为不符合真实现观的道，会有这样的过失。因此，词义是这样产生的：所缘无常等等，真实的所依彼之。从色等等的聚集、离处，到彼之，彼禅定的作用等等。因此，此处争论的基础就是这种表达方式。第二，此处决定胜分是真实现观和随顺真实现观的道，因此必须缘于四谛，并对该行相的特殊法进行断除增益。而且，用词语来表示时，应以具有四谛所区分的法性之有法来表达，因为是需要完全断除的特殊法的基础。行相是应以四谛所区分的法性之法来表达的，因为是在属于四谛的法性之上的需要完全断除的意义，即使如此，在显示所缘行相的此时。在显示小暖位的所缘时，所缘无常等等，真实的所依此之，以表达具有真实的特殊法性之有法。除此之外，剩余的十一个所缘是真实的所依彼之。用第六种变格的词语表达具有真实的特殊法性之法，全部都同样表达是不合理的，这是如何争论的方式。第三，从语法学的论典中说，从不同中产生第六格。如天授和丸药等，只有法与有法、事物不同时才使用第六格的词语，因此这里的剩余十一个所缘和行相们。
English
As stated by the master. Similarly, the object of focus, impermanence, etc., the basis of truth, that of. These two lines should also apply to all objects of focus and aspects. If not, then the remaining objects of focus and aspects would not be shown as the Dharma of true realization, because there are no words to show that. In that case, the direct realization that does not focus on truth will not be able to be the antidote to the opposing side, and it will become a fault of being a path that does not conform to the true direct realization. Therefore, the meaning of the words arises as follows: The object of focus, impermanence, etc., the basis of truth, that of. From the gathering of form, etc., the separation from the place, to that of, the action of that samadhi, etc. Therefore, the basis of the dispute here is this very way of expressing it. Second, here, the definitive aspect is the path of true direct realization and conformity with true direct realization, so it is necessary to focus on the four truths and to cut off the superimposition on the special Dharma of that aspect. Moreover, when expressing it with words, it should be expressed with a Dharma-possessor that is distinguished by the four truths, because it is the basis of the special Dharma that needs to be completely cut off. The aspects should be expressed with the Dharma of the Dharma-nature distinguished by the four truths, because it is the meaning that needs to be completely cut off on top of the Dharma-nature belonging to the four truths, even so, at this time of showing the object of focus and aspects. When showing the object of focus of small warmth, the object of focus, impermanence, etc., the basis of truth, this of, expressing the Dharma-possessor with the special Dharma-nature of truth. Apart from that, the remaining eleven objects of focus are the basis of truth, that of. It is unreasonable to express the Dharma with the special Dharma-nature of truth with the word of the sixth case, expressing everything in the same way, this is how to argue. Third, from the grammar scriptures, the sixth case arises from the difference. For example, like Devadatta and pills, only when the Dharma and the Dharma-possessor, things are different, the word of the sixth case is used, so here the remaining eleven objects of focus and aspects.
Chinese
以及有法。从四谛的意义上来说，仅仅是事物不同而已。因为说法的声音表达了与此不同的事物。这是如此争论的理由。这里，经文中的“又”是收集矛盾的词语的修饰，而“是”是引用理由的词语的助词，所以是“因为什么”的意思。 “全部都说”是指虽然在支分辩论的言语中没有直接陈述，但实际上表达了辩论的意义，并从内心引用了否定的词语，因此在辩论的言语中陈述并没有矛盾，并且也有缩减词语集合的必要。论师也为了缩减词语的集合，没有直接陈述反驳，而是直接陈述了从内心引用辩论的反驳。第二，回答分为依赖于词语和依赖于意义的两种回答。第一种是：如前所说的过失是没有的。如果说法和有法这两个声音所表达的事物，仅仅是法和有法这两个实体不同的事物，那么就会变成如前所说的过失。但是，说法和有法这两个声音，对于同一个意义，仅仅是以排除其他的方式表达和不排除的方式表达而已，在确定的认识的境地中，也没有任何意义上的差别。这就像这样，当听者想要了解从不是牛的地方返回的遣返，仅仅是不能作为其他特征依据的法的时候，说话者为了让听者这样了解，就用“牛”这个说法的声音来表示，这时听者们的心中会浮现出从不是牛的地方返回的遣返，仅仅是不能作为其他特征依据的法，因此被称为表达了排除其他特征。当想要了解同一个事物是白色等其他特征依据的有法的时候，就用“牛”这个有法的声音来表达。这时，听者们的心中会浮现出从不是牛的地方返回的遣返，就像是可以作为白色等其他法的依据的有法一样，因此仅仅是那样被称为没有排除其他特征。这样，即使是这两个声音，在表达从不是牛的地方返回的遣返的时候，也没有差别。
English
And the possessor of the dharma. From the perspective of the four truths, it only becomes different things. Because the sound of stating the dharma expresses something different from that. This is the reason for arguing in this way. Here, the "also" in the text is an ornament of words that collects contradictions, and "is" is a particle of words that cites reasons, so it means "for what reason." "To say everything" means that although it is not directly stated in the words of the branch debate, it actually expresses the meaning of the debate and quotes the negative words from the heart, so there is no contradiction in stating it in the words of the debate, and there is also a need to reduce the collection of words. The teacher also, in order to reduce the collection of words, did not directly state the refutation, but directly stated only the refutation that quotes the debate from the heart. Second, the answer is divided into two answers: relying on words and relying on meaning. The first is: There is no fault as stated before. If the two sounds of stating the dharma and the possessor of the dharma express only the dharma and the possessor of the dharma, which are two different entities, then it would become the fault as stated before. However, the two sounds of stating the dharma and the possessor of the dharma, for the same meaning, are only expressed in the way of excluding others and in the way of not excluding others. In the realm of definite knowledge, there is no difference in meaning at all. It's like this, when the listener wants to understand the reversal that returns from the place that is not a cow, only as the dharma that cannot be the basis of other characteristics, the speaker, in order to let the listener understand in this way, uses the sound of the statement "cow" to indicate, at this time, the listeners' minds will emerge the reversal that returns from the place that is not a cow, only as the dharma that cannot be the basis of other characteristics, so it is called expressing the exclusion of other characteristics. When one wants to understand the same thing as the possessor of the dharma that is the basis of other characteristics such as white, the sound of the possessor of the dharma "cow" is used to express it. At this time, the listeners' minds will emerge the reversal that returns from the place that is not a cow, just like the possessor of the dharma that can be the basis of other dharmas such as white, so it is only called not excluding other characteristics. In this way, even with these two sounds, there is no difference in expressing the reversal that returns from the place that is not a cow.