Tibetan
ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ངག་ཉེ་བར་འགོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང་། སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ལ་ལོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉན་རང་གི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། མེད་དོ་མིན་ནོ་ཞེས་སོགས་དགག་པའི་ཐ་སྙད་དག་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་རིགས་འདྲ་ཆད་པ་དང་རྒྱུན་འདྲ་བ་མ་ཆད་པར་འ ཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་
Chinese
通达于任何法皆不可言说，即从蕴至佛法未混杂之间，任何皆不可言说，如是说。第二，于释文中广说。意义归纳之二的第一个是：彼，是语近取之词。以苦等四谛为所依之无常等相，即十六法，法性。是暖位小的所缘。彼是所断除增益之基。于苦等四谛，无常等首先现前执着，其后更加专注于因，以及以颠倒之因执持之门而遮止一切智者之智慧差别，法性。是菩萨之暖位小的相，以其所缘为于邪道增益之不共品之对治之故，于一切皆应如是知。菩萨之暖等决定胜分所有一切亦是法性。应了知是三乘一切证悟之因之自性。以是声缘之断证功德增上所获得之菩萨见道之获得之因故。暖位中的所缘是，色等存在是也，如是等安立，不存在非也，如是等破斥之名言，以信解作意故，不观待数量，以真如作意故，名为未见。其中，闻思所生和世间禅定是信解作意。以于法性以总义之方式行持之故。见修所摄是，真如作意。以于法性以现证之方式趣入之故。相是，离破立之色等诸法是，唯是名，且一切名亦以无自性之性，异类断绝而同类不绝，同类不断绝而趣入之体性等，是名为无有之法性，是通达之智慧差别。暖位大的所缘是，从色至名为佛之轮回涅槃之
English
Understanding that no dharma can be expressed in any way, that is, from the aggregates to the unmixed dharmas of the Buddha, nothing can be expressed, so it is said. Second, extensive explanation in the commentary. The first of the two summaries of meaning is: 'That' is a particle of speech that draws near. The aspects of impermanence, etc., based on the four truths such as suffering, i.e., the sixteen dharmas, are the object of the small heat. That is the basis for cutting off superimpositions. In the four truths such as suffering, impermanence, etc., first there is manifest clinging, and then special attention is paid to the cause, and the wisdom that prevents all knowers through the door of grasping the cause of perversion, etc., is a distinction of wisdom, the nature of dharma. It is the aspect of the small heat of a Bodhisattva, because its object is the antidote to the discordant side of superimposition on the wrong path, so it should be known in the same way for all. All the decisive part of the Bodhisattva's heat, etc., is also the nature of dharma. It should be understood that it is the nature of the cause of attaining the realization of all three vehicles. Because it is the cause of attaining the Bodhisattva's path of seeing, which is obtained by increasing the qualities of abandonment and realization of Hearers and Solitary Realizers. The object of the middle heat is the establishment that forms, etc., exist, and the names of refutation that they do not exist, etc., are not focused on according to number because of aspiration and attention, and because of attention to suchness, it is called unseen. Among them, that which arises from hearing and thinking and worldly meditation is aspiration and attention. Because it acts on the nature of dharma in the manner of a general meaning. That which is included in seeing and meditation is attention to suchness. Because it enters the nature of dharma in the manner of manifestation. The aspect is that the dharmas such as forms, etc., that are free from negation and affirmation, are merely names, and all names also have the nature of being without essence, the characteristics of entering into discontinuity of different types and continuity of similar types, and continuity of similar types without interruption, etc., are the nature of dharma called non-existence, which is a distinction of the wisdom of understanding. The object of great heat is the cycle of existence and nirvana from form to the so-called Buddha.
Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ནི། དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འཕགས་པ་ལྟར་ན། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་བཞིར་ཕྱེ་བ་དང་། བདེན་བཞིར་མ་ཕྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པ་སྟེ་གནས་བྱར་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དེའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །མདོ་ནི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གཟུགས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མ་འཆིས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི། ཞེས་པ་ནས། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ལགས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་འཆིས་ཏེ། ཞེས་སོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན
Chinese
所有法在实义上无成，只是以名称的假立，以世间的言辞安立的法而已。相是：那些在胜义谛上无自性，因此对于善、非善、无记等任何法都无所言说，这被称为证悟的智慧之差别。第二是：如前所说的方式，有小、中、大三种，如此则称为暖位。为何称为暖位呢？譬如钻木取火，在火出现之前会有暖相，同样，对于法性获得修生之初现，因此成为无分别智慧之火的先兆。第二，顶位，根据根本释二者，首先是圣者之说，顶位小位的所缘行相有二：分为四谛和不分为四谛两种，首先是缘于前者：色等在胜义谛上不住留，即无住处，因为色等在胜义谛上，在其自性中无自性。经部说：大乘行者在行持般若波罗蜜多时，不住于色。相是：证悟色等之空性，彼此为一之自性，一性无别之智慧差别。何为色之空性，彼等非色，虽异于空性，然色不离空性。如是说。缘于后者：色等彼等在胜义谛上不住于无常和痛苦等，因为色等的无常等，在胜义谛上，彼之体性为空性。世尊，此外，大乘行者在行持般若波罗蜜多之时，不应安住于彼作意色无常。乃至：不应安住于彼作意色寂静。如是说。相是：无常等，以及彼等之空性等，在胜义谛上，证悟彼此为一之自性，一性之智慧差别。世尊，何为无常性之空性，彼非无常，虽异于无常性，然空性不离无常性。如是说。顶位中位的所缘是：从色乃至一切智。
English
All dharmas are not established in reality, but are merely imputed by names, and are merely established by the terms of the world. The aspect is: those are without self-nature in the ultimate sense, therefore there is no mention of any dharma such as virtue, non-virtue, or unspecified, which is called the distinction of the wisdom of realization. The second is: as described above, there are three types: small, medium, and large, and thus it is called warmth. Why is it called warmth? For example, just as when wood is rubbed, heat arises as a precursor to the emergence of fire, similarly, when the initial appearance of meditation-born clarity is obtained on the nature of reality, it becomes a precursor to the fire of non-conceptual wisdom. Second, the peak, according to the root commentary, the first is according to the noble ones, the object and aspect of the small peak are twofold: divided into the four truths and not divided into the four truths. The first is to focus on: form and so on do not abide in the ultimate sense, that is, there is no place to abide, because form and so on do not have self-nature in their essence in the ultimate sense. The sutra says: When a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. The aspect is: the wisdom that realizes that the emptiness of form and so on is the same nature, the same indivisible nature. What is the emptiness of form, those are not form. Although other than emptiness, form is not separate from emptiness. So it is said. The second is to focus on: form and so on do not abide in impermanence and suffering in the ultimate sense, because the impermanence of form and so on is empty in its essence in the ultimate sense. Bhagavan, furthermore, when a great Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in the thought that form is impermanent. From: he should not abide in the thought that form is peaceful. So it is said. The aspect is the wisdom that realizes that impermanence and so on, and the emptiness of those and so on, are the same nature in the ultimate sense. Bhagavan, what is the emptiness of impermanence, that is not impermanence. Although separate from impermanence, emptiness is not separate from impermanence. So it is said. The object of the medium peak is: from form to omniscience.