Tibetan
ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་དུ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་གནས་གཙང་མའི་གནས་གཅིག་གམ་གཉིས་བརྒལ་ཏེ། འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཚངས་རིས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་ངམ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་བསྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་སྨོས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བྱང་སེམས་དེ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞེས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ནི། ཞི་བ་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་པ་སྤངས་ནས་དགུ་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་གང་དག་སངས་རྒྱས་མི་ཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བ རྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ལྔའི་ཟུང་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྐབས་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་བཅྭོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཤིང་སྔར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཏན་ནས་མ་སྤངས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱར་གྱུར་པའི་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཐོབ་བྱ་ཞེས་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཙམ་པོ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་དུ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའོ། །སྔར་སྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་ཤིང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བྱ་ཀུན་
Chinese
彼等生于梵众天，又于彼等之中修习诸禅定，生于色究竟天，于种种佛土中，现证无上圆满菩提而成佛者，亦有之。二是，善男子大菩萨，凡从梵天世界死殁之后，生于净居天，彼等超越一或二净居天之位，生于色究竟天，于种种佛土中云云。三是，善男子大菩萨，凡于兜率天修习之后，从梵众天至色究竟天之间，以善巧方便，为地狱与畜生之有情，以及阎魔世界之有情等说法者，于十方诸佛土中，从佛土至佛土，承事供养诸薄伽梵等云云。至于往生有顶之边际者，善男子大菩萨，凡修习诸禅定与无色定者，彼等将生于从梵众天至善现天之间的诸天之中，之后将生于从空无边处乃至有顶之间，之后于种种佛土中云云。为断除色界贪欲，从此不还者死殁之后，生于无色界，是不还第六，即是善男子大菩萨，凡获得诸禅定与无色定者，彼等将生于从空无边处乃至有顶之间，之后于种种佛土中云云。第七，于现法中证得寂灭涅槃者是，善男子大菩萨，凡身具大丈夫三十二相，诸根完全清净无上者，彼等永不生于恶趣或恶道堕落之处，不赞叹自己，亦不诋毁他人，彼等对众多有情慈爱且悦意，任何有情见到彼等菩萨，彼等亦以极喜之心，以三乘而完全寂灭涅槃等云云。灭尽定
English
They are born in the Brahma host of gods, and having cultivated the various meditations in them, they are born in the Akanistha gods, and in various Buddha-fields, they manifestly and completely awaken to unsurpassed and perfect enlightenment and become Buddhas. Secondly, noble sons, great bodhisattvas, who, having died and transmigrated from the world of Brahma, are born in the Pure Abodes, and having transcended one or two of the Pure Abodes, are born in Akanistha, in various Buddha-fields, and so on. Thirdly, noble sons, great bodhisattvas, who, having trained in the Tushita abode, from the Brahma host to Akanistha, with skillful means, teach the Dharma to the beings of hell and the animal realm, and to the beings of the world of Yama, and so on, in the ten directions, from Buddha-field to Buddha-field, attending to and honoring the Bhagavat Buddhas, and so on. As for going to the ultimate limit of existence, noble sons, great bodhisattvas, who cultivate meditation and the formless attainments, they will be born among the gods from the Brahma host to the Subhakrtsna, and then they will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then in various Buddha-fields, and so on. Because of destroying desire for form, the non-returner who dies from here and is born in the formless realm is the sixth non-returner, that is, noble sons, great bodhisattvas, who have attained meditation and the formless attainments, they will be born from the sphere of infinite space to the peak of existence, and then in various Buddha-fields, and so on. Seventh, those who realize peace and nirvana in the present Dharma are: noble sons, great bodhisattvas, who are adorned with the thirty-two marks of a great person on their bodies and possess unsurpassed faculties that are completely pure, they will never be born in evil destinies or evil paths of downfall, they do not praise themselves, nor do they disparage others, they are loving and pleasing to many beings, and whatever beings see those bodhisattvas, they also, with a very joyful mind, completely pass into nirvana by the three vehicles, and so on. Cessation samadhi
Chinese
为了获得不还果，以类似于寂灭涅槃的无心灭尽之身来现证，因此是身现证。也就是那些修习般若波罗蜜多，以及禅定、四无量心和无色定等三摩地之相的菩萨，他们入于初禅。从那里面出定后，就入于灭尽定。舍弃了有顶的第八种烦恼，为了断除第九种烦恼而精进时，称为入于阿罗汉果。也就是那些安住于六度，为众生显现诸佛之法的菩萨，他们自己也直到现证无上圆满菩提之间，不离佛法的显现。如犀牛般的独觉是，那些不住于佛陀教法，也没有声闻的世间界中，现证菩提而成就佛果的菩萨们，他们善巧方便，使无数的众生在三乘中成熟，然后成就无上圆满菩提。第三，解释中的五对，第一对是入流果，入与住的第一个是：将在第二品中阐述的，以道智所摄的见道十六刹那的最初十五刹那为所依，安住于此，且先前所许诺的修道所断的烦恼完全没有断除的菩萨，是入于菩萨的第一个果位，因为是为了获得成为大乘道的所应得的，断除了三种结缚而彻底区分的沙门之果而精进。大乘道的所应得，这句话也适用于下面的情况。如果区分，有两种，即钝根随信行者和利根随法行者的差别。第二个是仅仅和具有特点的第一个是：其后，这句话表示讲述的顺序。先前修道所断的烦恼没有断除，安住于第十六刹那的心，是菩萨的入流果住，因为是大乘道所应得的一切。
English
In order to obtain the Anāgāmin result, one directly realizes it with a body devoid of mind, similar to peaceful nirvāṇa, hence it is realized by the body. That is, those Bodhisattvas who practice Prajñāpāramitā, as well as the aspects of samādhi such as dhyāna, the four immeasurables, and the formless absorptions, they enter into the first dhyāna. After arising from that, they enter into the cessation absorption. Having abandoned the eighth affliction of the peak of existence, when striving to abandon the ninth, it is called entering the fruit of Arhatship. That is, those Bodhisattvas who abide in the six perfections, manifesting the Dharma of the Buddhas to sentient beings, and who themselves, until they manifest complete and perfect enlightenment, do not separate from the manifestation of the Dharma of the Buddhas. The Pratyekabuddhas, like rhinos, are those Bodhisattvas who, in world realms where there is no Buddha's teaching and no Śrāvakas, manifest enlightenment and attain Buddhahood. They are skilled in means, maturing countless beings in the three vehicles, and then attain unsurpassed complete enlightenment. Third, the five pairs in the explanation, the first pair is the Stream-enterer, the first of entering and abiding is: The Bodhisattva who relies on the first fifteen moments of the sixteen moments of the path of seeing, which will be explained in the second chapter, and which are included in the knowledge of the path, and who abides in this, and who has not completely abandoned the afflictions to be abandoned by cultivation that were previously promised, is entering the first fruit of the Bodhisattva, because it is striving to obtain the fruit of the Śrāmaṇa, which is completely distinguished by abandoning the three bonds, which is what should be obtained by the Mahāyāna path. The phrase 'what should be obtained by the Mahāyāna path' also applies to the following situations. If distinguished, there are two types, namely the difference between the dull-witted follower of faith and the sharp-witted follower of the Dharma. The second is the mere and the first of the distinguished: 'After that,' this phrase indicates the order of the explanation. The mind that has not abandoned the afflictions to be abandoned by cultivation and abides in the sixteenth moment, is the abiding in the fruit of the Stream-enterer of the Bodhisattva, because it is everything that should be obtained by the Mahāyāna path.