Tibetan
རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་བཤད་པ། རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་བཤད་པ། བཞི་པ་རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་དང་ཡན་ལག་གི་དོན། དང་པོ་ལ་གང་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། ཁམས་གང་དུ་གང་ཐོབ་པ་དང་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་རྩ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་རིས་བཞི་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་རིས་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྙེད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་སྤངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་རྙེད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པ་རྒ་ཤིར་གྱུར་པའི་བར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་རྣམས་ནི། དེའི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་དུ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་དུ། འབྲས་བུ་རྣམ་བཞིི་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་སྡོམ་དང་། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གནས་སྐབས་གང་དུ་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་བཞུགས་པ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་བཤད་པ།", "chinese_translation": "难以理解的僧伽的解释", "english_translation": "Explanation of the Sangha Difficult to Comprehend" }, { "original_tibetan": "རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་བཤད་པ།", "chinese_translation": "难以理解的僧伽的解释", "english_translation": "Explanation of the Sangha Difficult to Comprehend" }, { "original_tibetan": "བཞི་པ་རྟོགས་དཀའ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་དང་ཡན་ལག་གི་དོན། དང་པོ་ལ་གང་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། ཁམས་གང་དུ་གང་ཐོབ་པ་དང་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་རྩ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་རིས་བཞི་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་རིས་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྙེད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུ་དགུ་སྤངས་པའི་བྲལ་འབྲས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་རྙེད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པ་རྒ་ཤིར་གྱུར་པའི་བར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་རྣམས་ནི། དེའི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་དུ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་དུ། འབྲས་བུ་རྣམ་བཞིི་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་སྡོམ་དང་། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གནས་སྐབས་གང་དུ་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་བཞུགས་པ", "chinese_translation": "第四，详细解释难以理解的僧伽宝有两部分：总义和分支义。第一部分包括果位所依之处和安住于此的补特伽罗之分类。首先，关于果位的体性、数量、次第的确定、获得之因以及在哪个界获得什么，这五者之首是沙门之果，因为它是果位中的殊胜。它也是断证二者的自性。每一个果位都有八十九个，即欲界的见断四种，以及上二界的见断四种，断除这八种后获得的八种解脱，以及获得它们的解脱道。每个地有九种修断，即大、中、小九种，断除后获得的八十一种解脱果，以及获得它们的解脱道。其中，沙门之性是指无漏所摄的无间道，因为它通过断除烦恼而成为究竟的沙门，所以称为沙门之性。如经中所说：从罪恶、不善之法，乃至广大的衰老死亡，都已寂灭，因此称为沙门。断除是其解脱之果，解脱道是同类因之果，因此这些被称为沙门之性的果。如《俱舍论》中所说：沙门之性是无垢道，果位是有为和无为，包括解脱道和灭尽等，这些共有八十九种。这些果位根据状态的不同，经中说有四种沙门之性的果位，即入流等。第二，如果沙门之性的果位有八十九种，为何安立为四果呢？《俱舍论》中说：安立四果是因为有五种因存在。果位是舍弃先前的道，获得其他的道，获得灭尽定，获得八种智，以及获得十六种行相。因此，在任何状态下，只要存在五种因，就安立为果位。像这样安住", "english_translation": "Fourth, the detailed explanation of the Sangha Jewel, which is difficult to comprehend, has two parts: the general meaning and the branch meanings. The first part includes where the fruit abides and the classification of the individuals who abide there. First, regarding the nature, number, order of determination, cause of attainment, and what is attained in which realm of the fruit, the first of these five is the fruit of the Shramana, because it is the most excellent of fruits. It is also the nature of both abandonment and realization. Each of these fruits has eighty-nine, namely, the four types of view to be abandoned in the desire realm, and the four types of view to be abandoned in the upper two realms, the eight liberations obtained after abandoning these eight, and the path of liberation that obtains them. Each of the nine grounds has nine types of cultivation to be abandoned, namely, the large, medium, and small nine types, the eighty-one liberation fruits obtained after abandoning them, and the paths of liberation that obtain them. Among them, the nature of the Shramana is the uninterrupted path included in the uncontaminated, because it becomes the ultimate Shramana by abandoning afflictions, so it is called the nature of the Shramana. As it is said in the sutra: From sinful, unwholesome dharmas, up to vast old age and death, all have been pacified, therefore it is called Shramana. Abandonment is the fruit of its liberation, and the path of liberation is the fruit of the similar cause, so these are called the fruit of the nature of the Shramana. As it is said in the Abhidharmakosha: The nature of the Shramana is the immaculate path, the fruit is conditioned and unconditioned, including the path of liberation and cessation, etc., these total eighty-nine. These fruits, according to the difference in state, the sutra says there are four fruits of the nature of the Shramana, namely, stream-enterer, etc. Second, if there are eighty-nine fruits of the nature of the Shramana, why are they established as four fruits? The Abhidharmakosha says: The establishment of the four fruits is because there are five causes. The fruit is abandoning the previous path, obtaining other paths, obtaining cessation, obtaining eight kinds of wisdom, and obtaining sixteen aspects. Therefore, in any state where the five causes exist, it is established as a fruit. Abiding like this" } ] ============================================================
Tibetan
འི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། སྤངས་པ་ཀུན་གྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན། འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་ནི་གསུམ་ཏེ། ཐར་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་དང་། འགྲོ་བ་ཐ་མ་དང་། ཁམས་ཐ་མ་ལས་འདའ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་པའི་ལྔ་དང་། ཁམས་གོང་མ་ལས་འདའ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤངས་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། གདམས་ངག་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྲབས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་བཞག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆེས་རགས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་འོང་དང་། མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདོད་པའི་ཉིས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་མྱུར་དུ་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པས་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་གཉིས་སུ་ངེས་པས། མཐོང་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཞག་གོ །སྒོམ་སྤང་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་གི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཉིས་
Chinese
先行道，获得果道，获得一切断除的获得，同时获得八法和随法智，获得无常等十六种行相，如是说。又，应如是说，如是应断除的有三种：成为趣入解脱之障碍的三结，以及成为超越下等趣和下等界之障碍的下分五顺结，以及成为超越上界之障碍的上分五顺结。这些依次是希求解脱者所应断除的粗、细、极细之物，断除这些也就是实际所求的小、中、大之果。其中，最初断除者被安立为入流果，经中说：此教言是断除三结而入流者。减弱下分五顺结，以及完全断除，则依次被安立为一来果和不还果，经中说：何为一来果？即断除结缚，并且减弱贪欲、嗔恚、愚痴者。何为不还果？即断除与下分相应的五结者。为何在断除欲界修断时安立两种果位呢？因为欲界修断的烦恼非常粗重，并且是逐渐断除的缘故。当欲界烦恼大致断尽时，安立为一来果，完全断尽时，安立为不还果，这是为了显示欲界的两种差别，以及显示迅速从中超脱。第三种断除者，被安立为阿罗汉果，经中说：断除与上分相应的五结，即是阿罗汉果。总而言之，应断分为见断和修断两种。就断除见断而言，安立为入流果。修断又可归纳为欲界和上界所摄的两种。欲界修断又分为粗和细两种。
English
It is said that the path of anticipation is taken, the path of fruition is attained, the attainment of all abandonments is attained, the eight dharmas and subsequent knowledge are attained simultaneously, and the sixteen aspects such as impermanence are attained. Furthermore, it should be explained as follows: There are three things to be abandoned: the three bonds that hinder entry into liberation, the five lower fetters that hinder transcendence of the lower realms and lower realms, and the five higher fetters that hinder transcendence of the higher realms. These are, in order, the coarse, subtle, and extremely subtle things to be abandoned by those who desire liberation, and abandoning them are also the small, medium, and large fruits to be sought in reality. Among them, the first abandonment is established as the fruit of stream-entry, as the sutra says: This instruction is for those who have entered the stream by abandoning the three bonds. Weakening the five lower fetters and completely abandoning them are established as the fruits of once-returner and non-returner respectively, as the sutra says: What is the fruit of once-returner? It is the one who has abandoned the bonds and weakened desire, hatred, and ignorance. What is the fruit of non-returner? It is the one who has abandoned the five fetters corresponding to the lower division. Why are two fruits established when abandoning the abandonment of the desire realm? Because the afflictions of the abandonment of the desire realm are very coarse and are gradually abandoned. When most of the afflictions of the desire realm are exhausted, it is established as the fruit of once-returner, and when completely exhausted, it is established as the fruit of non-returner, this is to show the two differences of the desire realm and to show the quick transcendence from it. The third abandonment is established as the fruit of Arhat, as the sutra says: Abandoning the five fetters corresponding to the upper division is the fruit of Arhat. In short, the abandonments are definitely divided into two types: those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by cultivation. In terms of abandoning what is to be abandoned by seeing, it is established as the fruit of stream-entry. The abandonment by cultivation can also be summarized into two types: those included in the desire realm and those included in the upper realms. The abandonment by cultivation of the desire realm is further divided into coarse and subtle.