Tibetan
ཀྱི་དེ་དག་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་བཞག་ལ། ཁམས་གོང་གི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྤང་བྱའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་མོ། །བཞི་པ་ལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི། དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་མི་ཅོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན། མི་ཅོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ནི་མི་བརྟེན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པ་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁམས་འོག་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ལ། གཟུགས་མེད་དུ་ཐོབ་ན་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་སྒོམ་གང་གིས་ཐོབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ནས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་པ་གཉིས་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན། སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ལ། ཕལ་ཆེར་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་ན་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པ་ནི། སྒོམ་ལམ་ཁོ་ནས་ཐོབ་སྟེ་དེ་ནི་ཁམས་གོང་གི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པས་རབ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་གིས་ཐོབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་འདས་ལམ་ཁོ་ནས་་ཐོབ་སྟེ། མཐོང་སྤང་དང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའོ། །འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ལ་གལ་ཏེ་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བོ། །འབྲས་བུ་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཏེ། འདས་ལམ་ནི་སྤང་བྱའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི། ཉམས་པ་དག་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བར་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི། མཛོད་དུ། འདོད་པ་གསུམ་ཐོབ་ཐ་མ་ནི། །གསུམ་དུ་གོང་ནས་མཐོང་ལམ་མེད། །མི་སྐྱེ་ལུང་ལས་འདིར་རྩོམ་ཞིང་། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་གསུམ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཁོ་ནས་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་ནི། དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོས་རྒལ་བ་ནི་མཐོང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ལ། ཁམས་གོང་གི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཁམས་གོང་མའི་རྟེན་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་ངེས་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཕགས་ལམ་ལ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སོགས་ལྔ་པོ་འདིར་རྩོམ་ཞེས་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཟུང་བཞིའི་ཟུང་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ས་མཚམས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། ལམ་ལ་བརྩོན་པ། སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་སྒོམ་སྤང་གཏན་མ་སྤངས་པའམ། ལྔ་པ་མན་ཆད་གང་རུང་སྤངས་ཤིང་། མཐོང་སྤང་སྤོང་བཞིན་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་མཐོང་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་གཏན་གཅིག་པ་ནས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །མཛོད་དུ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅྭོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་དུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་བཤད། གཉིས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་ནི། འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་བཞག་ཅེ་ན། གསུམ་པོ་འདི་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ལྟས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དུ་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། ཚུལ་བཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་ལམ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཕང་ཀྱང་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ལམ་བཟང་པོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཀྱང་ལམ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནི། བགྲོད་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཇེ་སྙེད་གཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཅིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་གེགས་དང་། གཉིས་པ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དད་མོས་དང་། མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དད་མོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བས་ཕྱེ་བ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས། དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དབང་པོ་དང་། སྦྱོར་བས་ཕྱེ་བ་འདི་གཉིས་ནི། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཏན་མ་སྤངས་པ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ
Chinese
如果考虑到断除这些，则依次安立中间的两个果位。断除上界的修断，则安立为阿罗汉果。这样，由于所断的缘故，果位确定为四种。第三，这四种果位，前前是后后的因，因此是意义上的次第。第四，依靠什么而获得呢？第一果和第二果，依靠最初的无间道，因为没有断除欲界的烦恼。第三果，如果次第获得，则仅仅依靠无间道。如果由离欲者获得，则依靠任何一个静虑的本体。不依靠无色定，因为那不能作为欲界烦恼的对治。不来果也因为断除了欲界的烦恼而有所区别。第四果，依靠六静虑和最初的三个无色定。如果要在下界获得二果，则依靠六静虑。如果在无色界获得，则依靠最初的三个无色定中的任何一个而获得。通过见道或修道获得呢？第一果仅仅通过见道获得，因为那是通过断除见断而区分的。中间的两个果位，如果次第获得，则通过修道获得。大多数情况下，由离欲者和对欲界离欲者获得，则通过见道获得。第四果仅仅通过修道获得，因为那是通过断除上界的修断而区分的。通过世间道和出世间道中的哪一个获得呢？最初和最后的两个果位仅仅通过出世间道获得，因为世间道不能断除见断和有顶的烦恼。中间的两个果位，见道获得的是通过出世间道获得。修道获得时，如果那个人是修止的行者，则通过世间道获得，如果他是修观的行者，则通过出世间道获得。通过出世间道获得的果位不可能退失，因为出世间道是所断的种子...
English
If we consider the abandonment of these, then the two intermediate fruits are established in order. By abandoning the abandonment of cultivation in the upper realms, the fruit of Arhat is established. Thus, due to what is to be abandoned, the fruits are determined to be four. Third, these four fruits, the former is the cause of the latter, so it is the order of meaning. Fourth, what is it based on to obtain? The first and second fruits are based on the initial uninterrupted path, because the desire realm's afflictions have not been abandoned. The third fruit, if obtained in order, relies solely on the uninterrupted path. If obtained by one who is free from desire, then it relies on any of the actual bodies of meditative concentration. It does not rely on the formless, because that cannot serve as an antidote to the afflictions of the desire realm. The non-returner is also distinguished by having abandoned the afflictions of the desire realm. The fourth fruit relies on the six concentrations and the first three formless concentrations. If one is to obtain two fruits in the lower realm, then it relies on the six concentrations. If obtained in the formless realm, then it is obtained by relying on any of the first three formless concentrations. Which path, seeing or cultivating, is used to obtain it? The first fruit is obtained only through the path of seeing, because it is distinguished by having abandoned what is to be abandoned by seeing. The two intermediate fruits, if obtained in order, are obtained through the path of cultivation. In most cases, if obtained by one who is free from desire and free from desire for the desire realm, then it is obtained through the path of seeing. The fourth fruit is obtained only through the path of cultivation, because it is distinguished by having abandoned the abandonment of cultivation in the upper realms. Which path, mundane or supramundane, is used to obtain it? The first and last two fruits are obtained only through the supramundane path, because the mundane path cannot abandon the afflictions of what is to be abandoned by seeing and the peak of existence. The two intermediate fruits, if obtained by the path of seeing, are obtained through the supramundane path. When obtained by the path of cultivation, if that person is a practitioner of calm abiding, then it is obtained through the mundane path, and if he is a practitioner of insight, then it is obtained through the supramundane path. It is impossible to fall from the fruit obtained by the supramundane path, because the supramundane path is the seed of what is to be abandoned...
Chinese
因为是从那里产生的。以世间道所获得的，可能会有退失。因此，最初和最后的果位不会退失，中间的果位不会退失。第五，在《俱舍论》中说：“获得欲界三果，从上三界没有见道。从不生经中在此造作，因此说在那里达到究竟。”因此，最初的三果，仅仅从欲界的所依获得，即预流果和一来果，因为对欲界没有断除贪欲。不还果也是渐次获得，因为依赖于最初的近分定而获得。中阴身获得者依赖于见道而获得，因为上界的所依没有见道。其理由是，上界的所依没有厌离，没有厌离也是为了对三界生起定解，因此没有造作圣道。经中也说，中阴身入灭等五种在此造作，因此在那里会达到究竟。第四，在三界的所依上都能获得。第二，安立于此的补特伽罗的相状，以能诠比喻和所诠意义二者的第一个，在四双的第一个双中，有二者趣入和安住于果位。第一个的体相、分类、界限三者中的第一个是：为了获得断除三种结缚而善加辨别的果位，而精勤于道。断除是指没有断除欲界修断，或者断除了第五种以下任何一种，并且正在断除见断。证悟是指安住于加行道或见道的任何一种道上。第二是：信随法行和法随法行两种，第一个是根器迟钝者以信心随顺于该道。第二个是根器敏锐者以智慧随顺于该道。第三是：从加行道恒常唯一，到见道最初十五刹那中的任何一个安住。在《俱舍论》中说：“于此十五刹那，未见为见故，见之道，钝利根于彼，信及法随行。”如是宣说。第二有渐次和顿超两种，第一个有三种，第一个的体相是：恒常
English
Because it arises from there. Those attained through worldly paths are subject to decline. Therefore, there is no decline from the first and last fruits, and there is no decline from the intermediate ones. Fifth, in the Abhidharmakośa it says, "Attaining the three desires, there is no path of seeing from the three higher realms. From the non-arising sutra, it is composed here, therefore it is said to be perfected there." Therefore, the first three are attained solely through the basis of desire. The Stream-enterer and Once-returner are because they have not separated from attachment to desire. The Non-returner is also gradually attained because it is attained by relying on the initial proximity. The intermediate being is attained by relying on the path of seeing, because there is no path of seeing in the basis of the higher realms. The reason for this is that there is no weariness in the basis of the higher realms, and the absence of weariness is also because there is no composition of the noble path in order to generate certainty about the three realms. The sutra also says that the five, such as passing into nirvana in the intermediate state, are composed here, so it will be perfected there. Fourth, it can be attained on the basis of all three realms. Second, the way of establishing the individual who abides in it, with the first of the two, the signifying example and the signified meaning, in the first pair of the four pairs, there are two who enter and abide in the fruit. The first has three characteristics: definition, division, and boundary. The first is: striving on the path in order to attain the fruit that is well distinguished by abandoning the three bonds. Abandonment means not abandoning desire realm cultivation abandonment, or abandoning any of the five or fewer, and abandoning the path of seeing abandonment. Realization means abiding on any path of joining or seeing. The second is: two, faith and following the Dharma. The first is that those with dull faculties follow that path with faith. The second is that those with sharp faculties follow that path with wisdom. The third is: abiding from the constant oneness of the path of joining to any of the first fifteen moments of the path of seeing. In the Abhidharmakośa it is said: "In these fifteen moments, because the unseen is seen, the path of seeing, dull and sharp faculties in them, faith and following the Dharma." Thus it is explained. The second has two: gradual and sudden. The first has three, the first characteristic is: constant