Tibetan
་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པས་དང་པོར་མཁྱེན་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་ལ་གཞི་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་འོག་དུ་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་པོར་བསྟན་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམ་དང་། སྦྱོར་བཞི་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལུས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་དང་། སྦྱོར་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཞི་ཆོས་བཅུའི་རང་བཞིན། དེས་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་ཚུལ། གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། གདམས་ངག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དེ་དང་དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཡུལ་བཅུ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་དང་། གཉིས་པ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དྲོ་བ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཞིས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཡིན་པའི་རྟེན་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ། གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཉིས་ཡིན། དགེ་བ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དག་དང་། གསུམ་པ་ནི། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཚུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསམས་པས་གོ་བགོས་པ་གོ་ཆ་དང་། གོ་བགོས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མནོན་པ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང་། ཞུགས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཚོགས་དང་། དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པས་མ་རྒྱལ་བ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་བཅུ་པོ་དེས་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག། རབ་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ནི། གཞན་ལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་ལས་མང་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་མི་འདུས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཉི
Chinese
诺。因此，现观即是八种。第二，顺序的确定是：对于所知境的三种智慧，如果未通过听闻、思维加以确定，就无法修习加行，因此首先宣说了三种智慧。其中，由于宣说了果，因此为了成办此事，菩萨首先进入发心等因，所以首先宣说了遍智。而且，如果不知道三乘道，那是不可能的。因此，之后宣说了道智。而且，如果不完全了解一切基础，那是不可能的。因此，之后宣说了基智。即使通过听闻、思维确定了三种智慧，如果不修习加行，也无法现证，因此在其后宣说了四种加行。其中，为了舍弃不顺品，首先宣说了能控制的因果。为了现证功德，之后宣说了坚固的因果二者。这样，当加行达到究竟时，就会在法身上现前圆满成佛，因此法身在最后宣说。这样，三种智慧是宣说的顺序，四种加行与法身一起是意义的顺序。第二，稍微详细地解释身体，分为三种：稍微详细地解释三种智慧，四种加行和法身。第一个又分为三种：遍智具有四法十性的自性。以此宣说遍智的方式，数量和顺序的确定。第一个又分为两种：发心和加行。第一个是：具有空性和慈悲心髓的菩提心。因为想要获得佛果，所以首先生起两种菩提心，为了进入教诫等。第二个分为三种：其他的音声，如理作意，以及它的果，正确的见解。第一个是：为了通过此发心圆满殊胜的法，为了获得未获得的功德，以及为了已获得的功德不退失且增长，对修行等十个境进行教诫。第二个是：通过听闻、思维确定教诫的意义，以专注的方式串习，从而了知四谛，并且随顺地进行决断。
English
No. Therefore, realization is of eight kinds. Second, the determination of the order is: If the three wisdoms of the knowable realm are not determined by listening and thinking, it is impossible to practice the application, so first the three wisdoms are taught. Among them, since the fruit is taught, therefore, in order to accomplish this, the Bodhisattva first enters into the cause of generating the mind, etc., so first the omniscient wisdom is taught. Moreover, if one does not know the path of the three vehicles, that is impossible. Therefore, after that, the wisdom of the path itself is spoken. Moreover, if one does not fully understand all the bases, that is impossible. Therefore, after that, the base wisdom itself is spoken. Even if the three wisdoms are determined by listening and thinking, if one does not practice the application, one cannot manifest it, so after that, the four applications are taught. Among them, in order to abandon the unfavorable aspects, first the cause and effect of controlling are taught. In order to manifest the qualities, after that, the two causes and effects of stability are taught. Thus, when the application reaches its culmination, one will manifest and perfectly attain Buddhahood in the Dharmakaya, so the Dharmakaya is taught last. Thus, the three wisdoms are the order of explanation, and the four applications together with the Dharmakaya are the order of meaning. Second, explaining the body in a slightly more detailed way is divided into three: explaining the three wisdoms, the four applications, and the Dharmakaya in a slightly more detailed way. The first of the three is that the omniscient wisdom has the nature of the four dharmas and ten qualities. In this way, the way of teaching the omniscient wisdom, the number, and the determination of the order. The first is also divided into two: intention and application. The first is: generating the supreme Bodhicitta, which has the essence of emptiness and compassion. Because one wants to attain Buddhahood, one first generates two kinds of Bodhicitta, in order to enter into instructions, etc. The second is divided into three: other sounds, proper attention, and its fruit, correct view. The first is: in order to perfect the noble Dharma through this Bodhicitta, in order to obtain the qualities that have not been obtained, and in order for the qualities that have been obtained not to decline and increase, instructions are given on the ten objects of practice, etc. The second is: determining the meaning of the instructions through listening and thinking, and practicing it in a focused manner, thereby realizing the four truths and making decisions in accordance with them.
Chinese
这是超越世俗的智慧见道的支分，成为因的暖位、顶位、忍位和胜法位这四种。第三，正确的见解是，以六度波罗蜜多的自性来成办。对此，需要通过四种方式来确定：即它是谁的所依，所缘的对境是什么，为了谁的目的是什么，以及成办的自性是什么。第一，作为成办的所依，是菩提萨埵的内六处生处之法界自性，这是二者。以及以善等如幻术般的十三种法的对境。第三，为了谁的目的，菩萨进入成办是为了三大目的的自性。第四，为了不与六度的违品相混淆，思维在每个度中都圆满修持六度，这是盔甲的分配。如所分配的，以串联起因和果的大乘一切法的精进，来完全压伏进入的行为。为了从已进入的六度的违品中必定解脱，积聚二资粮的军队等，通过积聚军队的资粮，战胜未被战胜的四魔之敌，这些是必定解脱的成办。第二，这十法是通过以境代表境的方式，被称为能仁的一切种智。像这样，这十法以如上所说的方式，涵盖了获得一切种智的所有法。因此，它们以多种方式和许多方法，长期习惯后，其中的缺点和优点，会变得非常清晰。以这种方式，如实地了知，就能如实地向他人展示。任何如实展示获得一切种智之方法，并转动法轮者，在世间被称为一切种智。第三，以如上所说的方式，获得一切种智的方法，不需要比这十法更多，减少则不包含一切，因此，其数量是确定的。第四，
English
These are the limbs of the wisdom seeing path that transcends the mundane, becoming the four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Third, right view is accomplished by the nature of the six perfections. This must be ascertained through four aspects: namely, whose basis it is, what object it focuses on, what purpose it serves, and what the nature of the accomplishment itself is. First, as the basis of accomplishment, it is the nature of the six internal sources of the Bodhisattva's realm of phenomena, these are the two. And the objects of the thirteen phenomena, such as virtue, which are like illusions. Third, for whose purpose does the Bodhisattva engage in accomplishment? It is for the nature of the three great purposes. Fourth, in order not to be confused with the opposing forces of the six perfections, one contemplates practicing the six perfections completely within each perfection, this is the armor of allocation. As allocated, the act of entering is to completely subdue through the diligence of connecting all the Mahayana phenomena of cause and effect. In order to necessarily emerge from the opposing forces of the six perfections that have been entered, accumulating the armies of the two accumulations, etc., by accumulating the resources of the army, one overcomes the undefeated enemies of the four maras, these are the accomplishments of necessarily emerging. Second, these ten dharmas are called the Omniscient One of the Able One, through the way of representing objects with objects. Like this, these ten dharmas, in the manner described above, encompass all the dharmas that obtain omniscience. Therefore, through many ways and many methods, after long periods of habituation, the faults and virtues in them become very clear. In this way, by knowing things as they truly are, one can show them to others without distortion. Whoever turns the wheel of dharma, showing the method of obtaining omniscience without distortion, is called the Omniscient One in the world. Third, in the manner described above, the method of obtaining omniscience does not need more than these ten dharmas, and less would not include everything, therefore, its number is definite. Fourth,