Tibetan
ས་མ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྟགས་དགོད་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། གཞི་ལམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། ཐུག་པ་མེད་པ་དང་། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལས་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་མུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རེ་རེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལས་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་ན། དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་ན་ཡུལ་དུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའམ། ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རྟོག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞུང་འདི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱོར་བ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དབུ་མ་སྣང་བར་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་འབྲངས་ཤིང་འདིར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་མོད། འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་བཞི་སྟོན་བྱེད་དུ་སྦྱར་ནས་རིགས་པ་ཟུར་ནས་ཁ་བསྐོང་བར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན། གཞི་ལམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་ནི། ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུས་སྐྱེད་བྱ་ལ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་ཤེར་ལས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་བཞིན། གཞི་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འགལ་ཁྱབ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཆོས་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བདེན་པར་ཡོད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་བ་མི་འཇུག་སྟེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་ཤེར་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྟེན་ནས་བདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། དང་བ་ལས་གུས་པ་ནི། དང་བ་ལས་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུམ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུམ་དེའི་ཡོན་ཏན་འཕགས་བཞི་སྐྲུན་པ་སོགས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་། །གང་ལ་ན། ཤེར་ཕྱིན་དེ་དང་དེ་ལ་བ རྟེན་པའི་གསུང་རབ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་ལ་ཞེས་སམ་ཡང་ན། དེ་དང་ཞེས་པ་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་དོན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་སམ། དེ་དང་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་རྣམས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་བཟུང་བ་དང་། ཐོས་པ་སོགས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི། གུས་པའི་འོག་དུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གུས་པར་བྱས་པ་དེ་ནས་ལེགས་པའི་མཆོག་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སོགས་པས་བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལས་དང་། དང་བ་ལས་གུས། གུས་པ་ལས་ལེགས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསམ་དག་པས། ཁྱོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བ་གང་། །དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པའི་ངག་ཉེ་བར་འགོད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེས་བསྟོད་དོ། །གང་གིས་ན། འཕགས་པ་བྱམས་པས་སོ། །གང་ལ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའོ། །གང་གི་སྒོ་ནས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་མཐའ་དག་ལ་བསྟོད་ན། སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་མ་བསྟོད་པས་གྲངས་ཉུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྟོད་ན། རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟོད་པས། དེར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐའ་དག་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཉུང་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ། དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་ན། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སོ། །ཞིང་ཞེས་པ་འོག་མ་བསྡུད་པའི་ཚིག་གོ །བསྡུ་ཚུལ་ལ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོས། མཁྱེན་གསུམ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ནི། སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་པས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུའི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེས་ན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེས་མཁྱེན་གསུམ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བཞི་ཆོས་སྐུ་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སྐབས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཨར་གྱིས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ལ། དེས་སྦྱོར་བཞི་དང་ཆོས་སྐུ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི་གསུམ་ཀྱིས་བརྒྱད་བསྡུས་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་གསུམ་ནི་ཕྱག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། གཙོ་བོའི་ཤེར་ཕྱིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་མཁྱེན་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན་ལ། བསྡུ་བྱ་དོན་བརྒྱ
Chinese
关于三摩地。首先是确立宗（rTags dgod pa）：从自、他、二者和无因而生是不存在的，因为在胜义谛中没有生。例如，像兔子的角一样。作为基础、道等的事物也远离四边的生。这是因为没有发现遍行（khyab byed）。第二，为了确立理（tshul bsgrub pa），作为法相（phyogs chos）是：如果从自而生，那么生就是无意义的，并且会没有止境，并且会永远不生而不改变等等过失，而且自己对自己做也是相违的，因此不合理。如果从他而生，那么从因和非因的一切都会生出果和非果的一切，并且像火焰和黑暗等不相容的事物也会太过分地成为因果。如果从二者而生，那么就会成为对二者所说的过失，并且因为从每一个都不生，所以从二者也不生。就像从每一粒沙子中都不会产生油，那么从许多聚集在一起也不会产生一样。如果从无因而生，那么就会在所有时间和地点都产生，或者一次也不会产生，因为因没有差别。第二，这不是不定因，因为不可能有除了四边之外的生的分别。第三是：不是从自生，不是从他生，不是从二者生，不是从无因生。任何事物在任何地方，都永远不会有生。如此说。将此论典应用于论证，大学者寂护（Kamalaśīla）在《中观光明论》中已阐述，之后许多印度和藏族的学者都遵循了它，并且在这里也以相同的方式阐述。然而，《大疏》（'grel chen gnyis）将遮止生的四个誓言作为显示，并从另一方面补充了理证。第三，关于对果的考察，有、无生遮止分为三，第一是：存在或不存在的任何事物都不会产生，因为在胜义谛中没有生。例如，像石女的儿子一样。作为基础、道等的事物，无论存在与否，都不会产生。第二，作为法相是：存在的事物不会产生，因为对已成立的事物进行证明是不允许的，并且存在的事物产生也没有必要。不存在的事物也不会产生，因为缘起对它不起作用，并且也会太过分地导致像兔子的角等也产生
English
Regarding the three Samādhis. First, establishing the sign (rTags dgod pa): That which arises from self, other, both, and without cause does not exist, because there is no arising in ultimate truth. For example, like a rabbit's horn. Things such as the base, path, etc., are also free from the four extremes of arising. This is because the pervasive (khyab byed) is not found. Second, to establish the reason (tshul bsgrub pa), as the property of the subject (phyogs chos) is: If it arises from self, then arising is meaningless, and there would be no end, and it would never arise and not change, etc., there are faults, and it is also contradictory for oneself to do to oneself, therefore it is not reasonable. If it arises from other, then from all causes and non-causes, all fruits and non-fruits would arise, and incompatible things such as flames and darkness would also become too extreme as cause and effect. If it arises from both, then it would become a fault spoken of for both, and because it does not arise from each one, it does not arise from both either. Just as oil does not come from each grain of sand, so it does not come from many gathered together. If it arises from no cause, then it will arise at all times and places, or it will never arise even once, because there is no difference in the cause. Second, this is not an uncertain cause, because it is impossible to have a conceptualization of arising other than the four extremes. The third is: It is not from self, not from other, not from both, not from no cause. Whatever things, wherever they are, there is never any arising. So it is said. Applying this treatise to reasoning, the great scholar Kamalaśīla has explained in the *Madhyamaka-āloka*, and after that many Indian and Tibetan scholars have followed it, and it is also explained here in the same way. However, the two great commentaries (the *Great Commentary*) apply the four vows that prevent arising as a display, and supplement the reasoning from another aspect. Third, regarding the examination of the result, the prevention of arising of existence and non-existence is divided into three, the first is: Whatever exists or does not exist does not arise, because there is no arising in ultimate truth. For example, like the son of a barren woman. Things such as the base, path, etc., whether they exist or not, do not arise. Second, as the property of the subject is: What exists does not arise, because it is not permissible to prove what has already been established, and there is no need for what exists to arise. What does not exist also does not arise, because conditions do not act on it, and it would also be too extreme to cause things like rabbit horns to arise
Chinese
第二，不确定性是不存在的，因为除了原因所产生的存在和不存在之外，没有其他的蕴含。第三，在《中观根本慧论》中说：“如果结果本身存在，原因又创造什么呢？如果结果本身不存在，原因又创造什么呢？”第四，关于缘起的理由，三者中的第一个是：凡是缘起的，在胜义谛中就没有自性，比如咒语和药物等条件所产生的幻象。基础、道等是相互依存而产生的。这表明了相违和周遍的确定性。第二，作为法相：内外诸法从各自的因和缘中产生是显而易见的，否则将导致无因。周遍是存在的，如果真实存在，因缘就不会起作用，因为自性不会改变。第三，龙王海所请问经中说：“凡是从因缘所生的，就是不生的，它没有生的自性。凡是依赖因缘的，就被称为空性。谁了解空性，谁就是谨慎的。”《中观根本慧论》中说：“凡是缘起，即是空性，即是假名安立，即是中道。”第二，从信解到恭敬：如果从信解会发生什么呢？对那部经生起极大的信解，也会生起极大的恭敬。谁会这样呢？任何渴望那部经的功德，如创造四种殊胜等的人，无论是根器敏锐还是迟钝的人都会这样。对什么呢？对依赖那部经的广、中、略等经典，或者，这里的“那”，指的是经部的《般若波罗蜜多》，以及依赖它的，总结其意义的论著，或者与它在主题上一致的其他经部。为了什么目的呢？为了在任何情况下都能记住词句，并通过听闻等方式理解所有的意义等等。第三，恭敬之后该做什么呢？在恭敬之后，将会获得最好的智慧，即一切智智。方式是怎样的呢？通过听闻所生之慧，以及通过思考和禅修所生之慧，在初始、中间和结尾三个阶段产生次第。
English
Second, uncertainty does not exist, because there is no other implication besides the existence and non-existence produced by causes. Third, in the Root Wisdom, it says: "If the result inherently exists, what does the cause create? If the result inherently does not exist, what does the cause create?" Fourth, regarding the reason for dependent origination, the first of the three is: Whatever is dependently originated has no self-nature in ultimate truth, like the illusion arising from the conditions of mantras and medicines. The basis, path, etc., arise dependently. This indicates the certainty of contradiction and pervasion. Second, as a characteristic of phenomena: It is evident that external and internal phenomena arise from their respective causes and conditions, otherwise it would lead to causelessness. Pervasion exists, because if it truly exists, causes and conditions would not take effect, as self-nature does not change. Third, in the Sutra Requested by the Dragon King Sagara, it says: "Whatever is born from conditions is unborn; it has no nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is mindful." In the Root Wisdom, it says: "Whatever is dependent origination is said to be emptiness; it is dependent designation; it is the Middle Way." Second, from faith to respect: What happens from faith? Having great faith in that scripture also generates great respect. Who does this? Anyone who desires the qualities of that scripture, such as creating the four excellences, whether they are of sharp or dull faculties. Towards what? Towards the extensive, intermediate, and concise scriptures that rely on that scripture, or, the "that" here refers to the Prajnaparamita Sutra of the scripture section, and the treatises that rely on it, summarizing its meaning, or other sutras that are consistent with it in subject matter. For what purpose? For the purpose of remembering the words in all circumstances, and understanding all the meanings through hearing, etc. Third, what should be done after respect? After respect, the best wisdom, omniscient wisdom, will be attained. How is it done? Through the wisdom arising from hearing, and the wisdom arising from thinking and meditation, a gradual sequence arises in the initial, middle, and final stages.