Tibetan
འི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྱིས་པས་ཕུང་པོ་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དགག་པ་རྫས་ཡོད་དང་། འཕགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྐྱེས་བུ་གཏགས་ཡོད་གཉིས་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལ་རྟོག་པ་ཡང་འཛིན་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱི་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་རྟོག་པ་ན་ཅི་རིགས་པར་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་ལམ་བཞི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་ངོ་བོར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཞི་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དང་ཉན་རང་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བྱེད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ལ། འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོར་ལྡན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བྱེད་དུ་མི་ལྡན་ཏེ། མི་རྟག་སོགས་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པ་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་ཡང་དེ་དག་གི་སྒོམ་སྤངས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ནས་སྤང་བྱ་ཡིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་རྟོག་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། གང་དག་རྟོག་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་གང་དག་སྦྱོར་ལམ་བཞིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཞེན་པའི་ཆ་ནས་ཉན་རང་གི་སྦྱོར་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་དག་སྤང་བྱར་འབྲེལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྟོག་པ་འདི་དག་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡང་ཡོད་ན་སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་གཉིས་སུ་མ་ངེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆེ་འབྲིང་གི་དབྱེ་བས་དགུ་དགུ་དང་། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ངེས་ནི། བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། རྣ་བྱང་གཉིས། འཛིན་པ་ལ་ཡང་རྫས་བཏགས་གཉིས་སུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་བཞིར་ངེས་སོ། །བཞི་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ནི། དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདིར་རྣམ་རྟོག་བཞིའི་ཁྱད་གཞི་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཁྱད་གཞིའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་གཉེན་པོས་སྤོང་ཚུལ་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་རྣམས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་དུ་སྤོང་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ནི་ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱད་པར་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་ལ་ལྡན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་མཚམས་སྦྱར་དང་། སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གཟུང་རྟོག་མདོར་བསྟན་པ་ལ། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས། དབྱེ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་སོགས་རྣམ་བྱང་ལ་བརྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་དང་རྣམ་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་རྟོག་དེ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡུལ་དགུ་དགུ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ནི། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་དང་། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་དགུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྟོག་མདོར་བསྟན་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འཛིན་རྟོག་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུང་རྟོག་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུ་དགུ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་དགུ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་གཟུང་རྟོག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བདག་རང་དབང་ཅན་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགུ་དགུ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་བཞི་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལ་མིང་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ། གཟུང་རྟོག་འཛིན་རྟོག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་དབྱེ་གཞི་སྟེ། གྲངས་དགུ་སྟེ་ཡུལ་དགུ་ཡོད་པས་སོ། །ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ཡང་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དངོས་པོ། ཉེས་དམིགས། དམིགས་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ནི། ཤ་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
Chinese
的境地。其中，对于孩童执著于蕴聚为整体的自我的否定，是实有；圣者将色等法仅假名为补特伽罗，是补特伽罗假有二者。这些仅仅是执著，对于这些的分别念也仅仅是执著的分别念。第二，对于受用，也有被一切烦恼方所摄和被清净方所摄两种。对于这些总体的分别念仅仅是所取分别念，如果分开差别来分别念，则根据情况会变成三句。第三，成为特点的方式是：在四加行道中，以如前所说的方式，具有能取所取的四种分别念的自性。因此，这些是被这些分别念所染污的，因为菩萨的染污是分别念的缘故。因此，能取所取的四种分别念是菩萨的加行道和声缘加行道二者之中，仅仅是菩萨的加行道的特点，因为菩萨的加行道具有染污，而另一者即使有也不具备。也就是说，声缘的加行道是对四谛中无明等十六种行相显现执著的缘故，对苦和集所缘的是染污所取分别念，对灭道所缘的是清净所取分别念，并且一切都是对补特伽罗无我显现执著的缘故，是遮破实执分别念的行相。因此，虽然这些具有能取所取的分别念的自性，但不具有染污，因为对无常等法显现执著不是自己菩提的障碍的缘故。因此，论师说：这些即使混合，也安立为不混合而生。如果说声缘的加行道也不是这些的修断吗？答：那是从烦恼障相关的方面来说是所断的，不是从分别念相关的方面来说的，所以没有过失。因此，分别念成为特点的方式，论师的观点没有颠倒的是。
English
The realm of. Among them, the negation of children's clinging to the aggregates as a whole self is substantial existence; the Holy Ones merely nominally designate form and other phenomena as persons, which are the two types of person-designation existence. These are merely clinging, and the conceptualizations of these are also merely conceptualizations of clinging. Secondly, regarding what is to be enjoyed, there are two types: those included in the direction of all afflictions and those included in the direction of complete purification. The conceptualization of these in general is merely the conceptualization of the object of grasping, but if one separates and distinguishes them, they will become three categories depending on the situation. Thirdly, the way they become characteristics is: In the four paths of application, in the manner described above, they possess the nature of the four conceptualizations of grasper and grasped. Therefore, these are defiled by these conceptualizations, because the defilement of a Bodhisattva is conceptualization. Therefore, the four conceptualizations of grasper and grasped are the distinguishing characteristics of the Bodhisattva's path of application alone among the Bodhisattva's path of application and the path of application of Hearers and Solitary Realizers, because the Bodhisattva's path of application possesses defilement, while the other, even if it exists, does not possess it. That is to say, the paths of application of Hearers and Solitary Realizers are manifest clinging to the sixteen aspects of ignorance, etc., in the Four Noble Truths, so those that focus on suffering and origin are defiled object-grasping conceptualizations, and those that focus on cessation and path are purified object-grasping conceptualizations, and all are manifest clinging to the non-self of persons. Therefore, it is in the form of refuting the conceptualization of clinging to substance. Therefore, although these possess the nature of the conceptualizations of grasper and grasped, they do not possess defilement, because manifest clinging to impermanence and other phenomena is not an obstacle to one's own enlightenment. Therefore, the teacher said: Even if these are mixed, they are established as arising unmixed. If you say that the path of application of Hearers and Solitary Realizers is not also explained as something to be abandoned through meditation? Answer: That is to be abandoned from the aspect related to afflictive obscurations, but not from the aspect related to conceptualization, so there is no fault. Therefore, the way in which conceptualization becomes a characteristic, the teacher's view is not reversed.
Chinese
就像所说的那样。那些认为念头具有破斥的形态，并解释说通过四种加行道执着于无自性的方面，比声闻和独觉的加行道更为殊胜，这与形态的特征相重复。那些认为念头具有建立的形态，并解释说与所断相关联而更为殊胜，这也是不合理的。因为这些念头被说成是见道和修道的所断，并且加行道不可能有所断，而且如果加行道也有所断，那么所断就不一定是见道和修道二者之一了。第二，
English
It is just as it is said. Those who think that thoughts have the form of refutation, and explain that by clinging to the aspect of selflessness through the four paths of application, it is more excellent than the paths of application of hearers and solitary realizers, this becomes a repetition with the characteristics of form. Those who think that thoughts have the form of establishment, and explain that they are more excellent because they are related to what is to be abandoned, this is also unreasonable. Because these thoughts are said to be what is to be abandoned on the paths of seeing and meditation, and it is impossible for the path of application to have what is to be abandoned, and if the path of application also has what is to be abandoned, then what is to be abandoned would not necessarily be one of the two, the path of seeing and the path of meditation. Second, the classification: the fundamental classification is the four kinds of grasping and apprehending thoughts to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which become eight kinds. Each of these is divided into large, medium, and small, each with nine kinds, and due to the difference of the three realms, it becomes one hundred and eight kinds. Third, the determination of number: the object to be examined is determined to be the two, the grasped and the grasper. The grasped is also divided into the afflicted and the pure. The grasper is also divided into substance and imputation, because things are also definite, so the thoughts with that as their object are also determined to be four. Fourth, the determination of order: the four parts of definite discrimination are the order of meaning. These here are the basis of distinction for the four kinds of thoughts. Therefore, the order of distinction is established by virtue of the basis of distinction. Fifth, the way to abandon with antidotes is that the coarse, manifest ones are abandoned below the eighth ground, and the subtle, latent ones are abandoned by the wisdom of the tenth ground. Second, regarding the meaning of the limbs, there are three parts: the summary statement, the detailed explanation, and the way it accords with the path of application. First, the general connection, and the explanation of the individual meanings, two parts. First, the four kinds of thoughts are also endowed with, and so on. Second, two parts. First, the brief explanation of the grasped thought, two parts: the root and the commentary. First, the basis of classification of the grasped thought. There are two types of classification number. The basis of classification is based on mere things, and its antidote is based on the complete purification and so on. The grasped thought based on mere things and purification has nine types each, respectively, due to the difference of the nine objects such as ignorance and aggregates...