Tibetan
ཛིན་པའི་གཉེན་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་རིགས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཁམས་སུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་གནས་པའི་གཉེན་པོ་དང་། གཙང་བདེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སོགས་པས་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་ལྟ་དང་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་སྟེ། ལྟ་ལོག་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ནི་ཆགས་པ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་མར་གཟུང་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་གཅིག་གོ །གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆ་མ་དོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོོད་པའི་གཉེན་པོ་དང་། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ལུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདིས་ཀྱང་ས་བདུན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་སྔ་མར་མ་ཟད་ཅེས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་གྲངས་པར་སྟོན་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞི་ཕྲག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤང་པ་དེའི་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཉི་སྣང་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྟེན་གསེར་དང་བེ་ཌུཪྱ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྙེེན་བཀུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཏགས་པས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པས་འགྱུར་མི་ལེགས་སོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང་། གང་དུ་གང་གི་སྐྱེ་བ་གཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་བློ་མངོན་དུ་གཏང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ས་དགུ་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་དང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པས་ཆུ་བོ་ལྟར་མི་ཟད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ུསོགས་སུ་གནས་པ་དང་། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོར་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཉི་མ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཉི་མའི་གཉེན་དང་། བུ་རམ་ཤིང་པའི་རིགས་ལྟ་བུ་དང་། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་དམ་པ་བྱོན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་བའི་གཉེན་དང་། རང་གིས་བཏུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་རང་དབང་བའི་འཁོར་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བཞུད་དེ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བརྒྱ་བྱིན་དང་མིའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། སོགས་པས་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པས། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རིང་དུ་མ་ིགནས་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་སྔོན་འབྱུང་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་ལྟར། བསྐུལ་ཏེ། ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྟོན་པ་འདིའི་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་བྱམས་པའི་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་སྐུའི་
Chinese
是为对治。通达轮涅一切法平等性，是对治执著轮涅取舍之相；通达究竟唯一大乘，是对治执著三乘因之种姓各异；完全了知名色诸法不生，是对治执著蕴；于空性之甚深法，证悟定解之忍，是对治执著界；以大乘方便，于无二取舍之门，善说摄于内外处之所知一切法，是对治执著处；断除一切分别念，是对治以非理作意而安住三界；以及无有执著清净安乐等相之分别念，以及坏聚见，以及执持边见、邪见、戒禁取见、见取见等，此等邪见，以及断除贪欲等烦恼三者，是对治执著贪欲，以非理作意执著相，从中生起坏聚见等以及贪欲等，从而对三界生起贪执之故。因此，此三者为一法。一心一意为他利而修止观，是对治于有情之利益心生怯懦；以智慧通达胜义空性，以及不舍世俗显现之善巧方便，是对治执著佛陀之见；以修法无我而令心寂静，是对治执著法之见；依于二谛，对于色等如所有性与尽所有性无碍之智慧，是对治执著僧伽之见；获得于任何皆不执著之智慧，是对治执著戒律之见；为了善于辨别法，如所愿般同时前往一切佛刹，是对治与空性相诤；为了救度执著所缘之有情界，随顺所化而于一切处示现自身
English
This is the antidote. Realizing the equality of all phenomena of samsara and nirvana is the antidote to clinging to the characteristics of acceptance and rejection of samsara and nirvana. Realizing the ultimate unique Mahayana is the antidote to clinging to the different lineages of the three vehicles. Completely knowing that the phenomena of name and form are unborn is the antidote to clinging to the aggregates. Having the patience to realize the profound Dharma of emptiness is the antidote to clinging to the elements. Explaining all knowable phenomena included in the internal and external sources through the means of the Great Vehicle, without duality of grasping and being grasped, is the antidote to clinging to the sources. Cutting off all thoughts is the antidote to abiding in the three realms with incorrect conceptualization. And the absence of conceptualization clinging to characteristics such as purity and happiness, as well as the view of the perishable collection, and clinging to extreme views, wrong views, holding to discipline and vows, and holding to views, etc., these wrong views, and abandoning the three defilements such as desire, is the antidote to clinging to desire, because clinging to characteristics with incorrect conceptualization gives rise to the view of the perishable collection and so on, as well as desire and so on, thereby giving rise to clinging to the three realms. Therefore, these three are one Dharma. Meditating on calm abiding with single-pointed focus for the benefit of others is the antidote to timidity towards the benefit of sentient beings. Skillfully using wisdom to realize ultimate emptiness and not abandoning conventional appearances is the antidote to clinging to the view of the Buddha. Pacifying the mind by meditating on the selflessness of phenomena is the antidote to clinging to the view of the Dharma. Relying on the two truths, the unobstructed wisdom of suchness and the extent of phenomena such as form is the antidote to clinging to the view of the Sangha. Obtaining wisdom that does not cling to anything is the antidote to clinging to the view of discipline. In order to skillfully distinguish the Dharma, going simultaneously to all Buddha-fields as desired is the antidote to arguing with emptiness. In order to liberate the realm of sentient beings clinging to objects, showing oneself everywhere in accordance with those to be tamed
Chinese
所谓“忏悔”，是针对违背誓言的执着的对治之法。这样，为了以意义所抛弃的对治为目的，通过这二十种完全净化的方法，也能证悟第七地。这也是像之前一样，通过证悟无相而实现的。这里的“也”字，表示不仅是之前，而是为了显示前后都是完全净化的不同方面。关于第八地，根本和注释的第一个是：“知一切有情心”。经中说：“大菩萨安住于第八地，应圆满这四法。何为四？即是：了知一切有情之心”等等。又说：“还应圆满四法”等等。将四法分为两组，是为了明白无论舍弃哪一种，都是对其进行完全净化的意思。这是从《日光疏》中引用的。第二个是，以知他心智，如实了知一切应调伏有情的心之行为，如贪着与无贪着等。在所有世界中，为了供养佛陀和调伏有情，将一化为多，多化为一等等，以神通智生起慈爱。将善根完全回向于此，将佛土的所依转化为黄金和毗琉璃等自性。为了在一切方面询问佛法的词句和意义中的疑惑，以身语意的恭敬承侍使佛欢喜。所谓“完全安立”，与根本不符，因此翻译不妥。生起清净的天眼，以及依靠自佛的佛土，完全净化有情的饥渴和烦恼等过患。在一切时处，以无有显现执着而如幻而住。无论在何处受生，都能见到一切有情的增上生和决定胜之义，从而显现智慧，并受持转轮王的出生等等。像这样，通过八种完全净化的法，称为第八地。为何称为不动地呢？因为两种想……
English
The so-called "confession" is the antidote to the clinging to violating vows. Thus, in order to counteract what is abandoned by meaning, through these twenty kinds of complete purification, one can also realize the seventh ground. This is also achieved by realizing non-apprehension, as before. The word "also" here indicates not only before, but to show that both before and after are different aspects of complete purification. Regarding the eighth ground, the first of the root and commentary is: "Knowing the minds of all sentient beings." The sutra says: "The great Bodhisattva, abiding on the eighth ground, should perfect these four dharmas. What are the four? They are: understanding the minds of all sentient beings," and so on. It also says: "One should also perfect the four dharmas," and so on. Dividing the four dharmas into two groups is to understand that no matter which one is abandoned, it is to completely purify it. This is quoted from the "Sunlight Commentary." The second is that, with the clairvoyance of knowing others' minds, one knows as they are the mental conduct of all sentient beings to be tamed, such as attachment and non-attachment. In all realms, in order to make offerings to the Buddhas and tame sentient beings, transforming one into many, many into one, and so on, one generates love with miraculous knowledge. By completely dedicating the roots of virtue to this, one transforms the support of the Buddha-field into the nature of gold and lapis lazuli, and so on. In order to inquire about doubts in the words and meanings of the Dharma in all aspects, one pleases the Buddhas with the reverence of body, speech, and mind. The so-called "completely established" does not conform to the root, so the translation is not appropriate. Generating pure divine eyes, and relying on the Buddha-field of the self-Buddha, one completely purifies the faults of sentient beings such as hunger, thirst, and afflictions. At all times and places, one abides like an illusion without manifest clinging. Wherever one takes birth, one can see the meaning of the higher realms and definite goodness of all sentient beings, thereby manifesting wisdom and taking birth as a universal monarch, and so on. Like this, through eight kinds of completely purifying dharmas, it is called the eighth ground. Why is it called the Immovable Ground? Because of the two kinds of thought...