Tibetan
་པའི་སྤང་བྱ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བཟློག་པས་འཕངས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཧ་ཅང་འགྲོགས་ཅིང་སྨོས་འདྲིས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་དད་པ་ཅམ་གྱི་ཁྱིམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་། འདུ་འཛིའི་གནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དོན་དུ་གཉེར་བས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྨོད་པ་དང་། སྲོག་བཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་བརློམ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་ལ་མི་འདུ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་བཟློག་སྟེེ་དགེ་བ་ལ་མངོན་པ ར་ཞེན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་བཟློག་པའི་ཆོས་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་དང་སྨོས་འདྲིས་མི་བྱེད་པ་སོགས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ས་ལྔ་པ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །འདིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལ་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་དང་ཞེས་ཏེ། བླང་བྱའི་ཆོས་དྲུག་བསྒོམས་ཤིང་སྤང་བྱའི་ཆོས་དྲུག་སྤངས་པས་ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དྲུག་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་རྫོགས་པས་ཉན་རང་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་གི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤོང་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོས་སློང་པ་ན་བདག་གིས་འདིའི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་སྤོང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་གཏོང་བར་ཞུགས་པ་ལ་མི་དགའི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་རང་སྐྱོ་ཡང་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་སྦྱིན་སེམས་སྤོང་བ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་དྲུག་བསྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ས་བདུན་པ་ལ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་སྤང་བར་བསྟན་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་བསྟེན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱིི། དང་པོ་ནི་བདག་དང་ཞེས་ཏེ། ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཆད་ཅིང་གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ་ཅེས་སྦྱོར་རོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟ་བ་པོའི་བདག་དང་ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། རིགས་མཐུན་གནས་པའི་སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གང་ཟག་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཆད་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྟག་པ་དང་། འདི་དྲུག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འཛིན་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རྒྱུ་སྟེ་རིགས་ཐ་དད་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུང་པའི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲས་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ཁམས་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བྱེད་དང། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་དོར་བྱར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང་། མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཞེན་པ་དང་། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། རང་གི་འཁོར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ས་བདུན་པ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བགྲོད་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པ་དང་འབྲེལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཡང་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་པོས་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་སོ། །དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡོངས་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསད་བྱ་སོགས་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་ཞིག་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་རྒྱུད་མང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཆད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་། དངོས་པོར་བདེན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟག་པར་འ
Chinese
完全断除这十种应断之法，并依止与此相反的十种功德，如此则可证得第五地。第二是解释：为了获得利养和恭敬等，与出家者和在家者等过于亲近并闲聊；吝啬利养，不向他人轻易展示如同信徒家庭般清净的行为；聚集之处，即众人聚集的村庄和城市等；为了获得侍奉恭敬，赞扬自己功德的赞叹；以及指责他人过失的诽谤；杀生等不善业的十种途径；以及因博学和戒律等而自夸，不与有功德者交往；厌恶不善而显现对善的执着，以及邪见等恶劣的智慧；以及趋向贪欲等一切烦恼，像这样具有特征的十种法，完全断除并舍弃，以及与此相反的，为了利养等不与他人闲聊等，以意义所包含的十种清净，称为第五地。为何称为难净地呢？因为“为了使众生完全成熟，也为了守护自己的心，有智慧者是难以清净的，因此称为难净。”就像这样，为了使众生成熟，并且通过其颠倒之行不使自己的心受到烦恼的染污，因此是非常难以清净的。这也是像之前一样，通过不执着于实有而证悟的缘故。这里所说的舍弃，是指不善业的道路等粗大应舍弃之法的种子而已。关于第六地，根本颂和解释的第一个是：布施等，通过修习应取的六法，并舍弃应舍的六法，因此可以证得第六地。经部中说：大菩萨安住于第六地时，应圆满六法，即六度波罗蜜。此外，还应完全舍弃六法，哪六法呢？即应完全舍弃声闻之心。第二是：在第六地，由于获得了六度波罗蜜之首的智慧波罗蜜的完全清净的功德，因此六度波罗蜜得以圆满。
English
Having completely abandoned these ten things to be abandoned, and relying on the ten virtues that are the opposite of these, one can attain the fifth bhumi. The second is the explanation: In order to obtain gain and respect, being too close to and chatting with renunciates and householders, etc.; being stingy with gain, not easily showing others pure conduct like that of a faithful family; places of assembly, i.e., villages and cities where many people gather; in order to obtain service and respect, praising oneself with praise that speaks of one's own qualities; and slandering others by speaking of their faults; the ten paths of non-virtuous actions such as killing; and boasting of learning and discipline, etc., and not associating with others who have qualities; aversion to non-virtue and attachment to virtue, and evil intelligence such as wrong views; and turning towards all afflictions such as desire, such characteristics of the ten dharmas, completely abandoning and forsaking them, and the opposite of this, not chatting with others for the sake of gain, etc., the ten purifications implied by the meaning, are called the fifth bhumi. Why is it called the Difficult to Purify Bhumi? Because "In order to fully ripen sentient beings, and also to protect one's own mind, it is difficult for the wise to purify, therefore it is called Difficult to Purify." Like this, in order to ripen sentient beings, and by its inverted practice not to defile one's own mind with afflictions, therefore it is very difficult to purify. This is also because, as before, it is realized by not clinging to inherent existence. Here, abandonment refers only to the seeds of the gross things to be abandoned, such as the paths of non-virtuous actions. Regarding the sixth bhumi, the first of the root text and commentary is: Giving, etc., by cultivating the six dharmas to be adopted and abandoning the six dharmas to be abandoned, one can attain the sixth bhumi. The sutra says: When a great bodhisattva abides on the sixth bhumi, he should perfect the six dharmas, namely the six paramitas. Furthermore, one should completely abandon the six dharmas, which six? Namely, one should completely abandon the mind of a shravaka. The second is: On the sixth bhumi, because one has attained the completely pure qualities of the prajnaparamita, the chief of the six paramitas, therefore the six paramitas are perfected.
Chinese
被称为圆满。其中，由于圆满地舍弃与不顺品相关的戒律，以及一心一意为他人的禅定，从而舍弃了希求声闻和独觉的心；由于圆满地证悟对法的决定的忍辱波罗蜜多，从而舍弃了对不缘自性的恐惧；由于圆满地布施波罗蜜多，从而舍弃了当乞丐前来乞讨时，心想我无法圆满此人的心愿而产生的沮丧；由于圆满地对布施的欢喜精进波罗蜜多，从而舍弃了对自愿放弃一切财产的不悦之心；由于圆满地以方便善巧的智慧波罗蜜多，从而舍弃了即使自己贫困也对所有乞丐产生布施之心。像这样舍弃六种不顺品，依止六种功德，以十二种完全清净的方式，被称为第六地。为什么称为现前地呢？如云： “依靠智慧到彼岸， 轮回以及寂灭二， 此二现前之故， 故说名为现前地。” 如是，因为所有佛法都现前了。这也是像之前一样，通过证悟无所缘而实现的。第七地宣说了要舍弃二十种应舍弃之法，以及要依止二十种对治法。其中，第一部分有根本和注释两部分。第一部分是“我和”等，与那二十种过患完全断绝，并具备二十种对治，这样就能获得第七地。经部中说：大乘第七地菩萨不会生起二十种法，这二十种法是什么呢？即执著于我等。第二部分是：能食者的我和具有怯懦之心的心，以及与同类相符的命，以及在轮回中连接后有的补特伽罗，以及死后不再连接后有的断灭，以及不改变而存在的常，这六种是凡夫共同的执著。轮回和涅槃的相，以及作为因的不同种类，以及将同类聚集在一起的蕴，以及作为果之来源的界，以及作为心和心所生起之门的生起者，以及从显现能取和所取的角度安住于欲界等三界，并且对此
English
It is called complete. Among them, due to the complete abandonment of precepts related to unfavorable factors and the single-minded meditation for the benefit of others, the mind that desires to be a Hearer and Solitary Realizer is abandoned; due to the complete perfection of the patience pāramitā of decisive understanding of the Dharma, the fear of not focusing on self-nature is abandoned; due to the complete perfection of the giving pāramitā, the discouragement that arises when a beggar comes to beg, thinking that I cannot fulfill this person's wish, is abandoned; due to the complete perfection of the joy and diligence pāramitā in giving, the unpleasant feeling of voluntarily giving up all possessions is abandoned; due to the complete perfection of skillful means and wisdom pāramitā, the mind of giving to all beggars is abandoned even when one is poor. Like this, abandoning six unfavorable factors and relying on six qualities, it is called the sixth ground by twelve kinds of complete purification. Why is it called the Manifestation Ground? As it is said: "Relying on wisdom to the other shore, Saṃsāra and nirvāṇa, Because these two are manifested, Therefore it is said to be the Manifestation Ground." Thus, because all the Buddha's teachings are manifested. This is also achieved by realizing non-objectification as before. The seventh ground proclaims that twenty things to be abandoned should be abandoned, and that twenty antidotes should be relied upon. Among them, the first part has two parts: the root and the commentary. The first part is "I and" etc., completely severing those twenty faults and possessing twenty antidotes, in this way one can attain the seventh ground. The Sutra says: A Bodhisattva who abides on the seventh ground of the Great Vehicle does not generate twenty dharmas, what are these twenty dharmas? Namely, clinging to self, etc. The second part is: the self of the eater and the mind with a timid nature, and the life that conforms to the same kind, and the person who connects the after-life in saṃsāra, and the cessation that does not connect the after-life after death, and the permanence that exists without change, these six are the common clinging of ordinary beings. The characteristics of saṃsāra and nirvāṇa, and the different kinds as causes, and the aggregates that gather the same kind together, and the elements that are the source of fruits, and the producer that is the door for the arising of mind and mental factors, and abiding in the three realms such as the desire realm from the perspective of the appearance of grasper and grasped, and to this