Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་བཟོད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང་། གཞན་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་ཆོས་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དང་སོགས་ལ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱོད་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དེ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ནང་ཕན་ཚུན་བཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒོམ་པའི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ནས་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་སོགས་ལ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་ལ། བཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སོགས་ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང་། རྩེ་མོའི་དེ་དག་ས་དགུ་པ་དང་། བཅུ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་དང་། བཅུ་པའི་དཀྱིལ་སྟེང་དང་། མཐར་གྱིས་པའི་དེ་དག་ས་བཅུ་པའི་དཀྱིལ་སྨད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་མཐོང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེའམ་སྙམ་པ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡང་དག་སོགས་ལ། སྦྱོར་མཐོང་སྒོ་གསུམ་གྱི་མིང་ཅན་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྡོག་སོགས་ལ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་ནས། གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་བའི་བར་གྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་དྲོད་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སྲིན་པོ་མི་འབྱུང་བ་ནས་གཞན་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བའི་བར་གྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་དྲུག་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་རྩེ་མོའི་མིང་ཅན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་སོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ལམ་དང་སྐྱབས་གནས་ལ་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྟར་སྣང་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་བཟོད་པའི་མིང་ཅན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་སོགས་སོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་ཆོས་མཆོག་གི་མིང་ཅན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་གནས་སྐབས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་སོགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་ལ། ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་ཅན་གྱི་སྐབས་འདིའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་མཐོང་ལམ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་སོགས་སོ། ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་སོགས་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་ཟད་པའི་བར་གྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཞི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་སྡུག་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཞིིའི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོགས་སོ། །ལུས་སེམས་ཡང་པ་ནས་ཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཞི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ཀུན་བདེན་གྱི་མིང་ཅན་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མའི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་སོགས་སོ། །ཕུང་པོ་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པའི་བར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཞི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་འགོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་
Chinese
同样地，对如是进入者称赞并因一致而欢喜的方式，是以有情一切为对境的清净智慧之故。此时的决定部分是名为忍耐，即安住于自己知晓痛苦等，并将其他安立于彼等，以及对其他如是安住者也称赞并因一致而欢喜的方式，是以有情为对境的清净智慧之故。此时的决定部分是名为胜法，即自己安住于使有情成熟解脱等，并对其他如是进入者称赞并因一致而欢喜，是以有情为对境的清净智慧之故。相等等。初三者的加行、见、修三者，法性。初三加行的加行、见、修三者，没有重复的过失，因为您是加行、见、修三者的体性，而初三加行的彼等不是体性之故。没有内在互相重复的过失，因为以观修相、道、地等为无生的还灭而分开，并在初三者中按顺序显示之故。相圆满显现等等。所知法性。初三加行的加行、见、修三者上，没有重复的过失，因为圆满相的加行见等是八地之智慧，顶点的彼等是九地，以及刚获得十地和十地中间上方，以及渐次的彼等是十地中间下方的智慧之故。八地之智慧小、中、大，法性。有安立加行见门三者之名称的理由，因为彼等也是以先后次第产生相符的理由之故。有彼之必要，因为是为了遮止是否同时产生之想的缘故。决择真实等等。以加行见门三者之名称的安住于八地的菩萨，法性。是从圆满菩提不退转者，因为获得了彼之特殊标志之故。色等等上，还灭等等。从对色等法的显现执著还灭，到衣服等资具清净之间的身语十一名称者，法性。此时的决定部分是暖位。
English
Similarly, praising those who have entered in such a way and rejoicing in agreement, it is because it is pure wisdom that focuses on all sentient beings. The definite aspect in this case is called patience, that is, abiding in knowing one's own suffering, etc., and establishing others in them, and also praising those who abide in such a way and rejoicing in agreement, it is because it is pure wisdom that focuses on sentient beings. The definite aspect in this case is called the supreme Dharma, that is, oneself abiding in maturing and liberating sentient beings, etc., and praising those who have entered in such a way and rejoicing in agreement, it is because it is pure wisdom that focuses on sentient beings. Aspects, etc. The three practices, seeing, and meditation of the first three, the nature of Dharma. The three practices, seeing, and meditation of the first three practices, there is no fault of repetition, because you are the nature of the three practices, seeing, and meditation, and those of the first three practices are not of that nature. There is no fault of internal mutual repetition, because they are separated by the reversal of meditating on aspects, paths, and grounds as unborn, and are shown in order in the first three. Aspects fully manifest, etc. Knowable nature of Dharma. On the three practices, seeing, and meditation of the first three practices, there is no fault of repetition, because the practice of the complete aspect, seeing, etc., is the wisdom of the eighth ground, and those at the peak are the ninth ground, and immediately after obtaining the tenth, and the middle top of the tenth, and those gradually are the wisdom of the middle bottom of the tenth ground. The wisdom of the eighth ground, small, medium, and large, the nature of Dharma. There is a reason for applying the names of the three doors of practice, seeing, and meditation, because they also arise in a sequential order for the same reason. There is a need for it, because it is to prevent the thought of whether they arise simultaneously. Decisive truth, etc. The Bodhisattva abiding on the eighth ground with the names of the three doors of practice, seeing, and meditation, the nature of Dharma. Is non-returning from perfect enlightenment, because he has obtained its special sign. Form, etc., reversal, etc. From the reversal of attachment to the appearance of form, etc., to the purity of the eleven terms of body and speech from clothing, etc., the nature of Dharma. The definite aspect in this case is the heat.
Chinese
处于名为顶位之菩萨，是时乃不退转于无上圆满菩提之相，谓彼菩萨相续之圆满菩提决定获得之方便智慧不迷乱之身语名言故。从身不生罗刹至为利他而寻地狱间之六种身语名言，此等法。此时处于名为顶位之菩萨，暂时乃不退转于无上圆满菩提之相，谓彼菩萨之类。不应引诱至他道与救护处，以及示现如来之道，如是知之身语名言，此等法。此时处于名为忍位之菩萨，暂时乃不退转于无上菩提之相，谓彼菩萨之类。一切时中令佛欢喜之三门行，此等法。此时处于名为胜法位之菩萨，暂时乃不退转于无上菩提之相，谓彼菩萨之类。见道等。十六刹那智忍之名之此时十六种身语名言，此等法。此时处于名为见道之现观之菩萨，乃不退转于无上菩提之相，谓彼菩萨之类。色等受想等。从色等受想之遮止至生之真实灭尽间之四种身语名言，此等法。此时以苦谛为境之四刹那智忍之名之现观所住之不退转之相，谓彼之类。从身心轻安至蕴清净间之四种身语名言，此等法。此时名为集谛之智忍刹那之名之现观所住之不退转之相，谓彼菩萨之类。从蕴至作战间之禁遮加行与随加行之四种身语名言，此等法。此时处于以灭谛为境之四刹那智忍之名之现观之菩萨，乃不退转于无上菩提之
English
The bodhisattva who abides in the position called "peak" is a sign of non-retrogression from the unsurpassed perfect enlightenment at that time, because it is the verbal expression of body and speech that does not confuse the means of wisdom by which the perfect enlightenment of that bodhisattva's continuum is definitely attained. These six verbal expressions of body and speech, from the non-arising of demons in the body to seeking hell for the sake of others, are phenomena. The bodhisattva who abides in the position called "peak" at this time is temporarily a sign of non-retrogression from the unsurpassed perfect enlightenment, like that bodhisattva. It is not permissible to lead others to other paths and places of refuge, and the verbal expression of body and speech that knows the path of the Buddha as it appears, is a phenomenon. The bodhisattva who abides in the position called "patience" at this time is temporarily a sign of non-retrogression from the unsurpassed enlightenment, like that bodhisattva. The three doors of conduct that please the Buddha at all times are phenomena. The bodhisattva who abides in the position called "supreme dharma" at this time is temporarily a sign of non-retrogression from the unsurpassed enlightenment, like that bodhisattva. The sixteen verbal expressions of body and speech at this time, called the sixteen moments of knowledge and patience, are phenomena. The bodhisattva who abides in the direct realization called "path of seeing" at this time is a sign of non-retrogression from the unsurpassed enlightenment, like that bodhisattva. Form, etc., perception, etc. The four verbal expressions of body and speech, from the reversal of form, etc., perception, etc., to the complete cessation of arising, are phenomena. The sign of non-retrogression of the one who abides in the direct realization called the four moments of knowledge and patience, with the object of the truth of suffering at this time, is like that. The four verbal expressions of body and speech, from lightness of body and mind to the complete purification of aggregates, are phenomena. The sign of non-retrogression of the one who abides in the direct realization called the moment of knowledge and patience, called the truth of origin at this time, is like that bodhisattva. The four verbal expressions of body and speech that prevent application and subsequent application, from aggregates to warfare, are phenomena. The bodhisattva who abides in the direct realization called the four moments of knowledge and patience, with the object of the truth of cessation at this time, is non-retrogressive from the unsurpassed enlightenment.