Tibetan
རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོགས་སོ། །སེར་སྣ་སོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་བར་གྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཞི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་མིང་ཅན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སོགས་ལ། ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་ཅན་གྱི་སྐབས་འདིའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། མཉམ་གཞག་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཏེ། དེས་དྲངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ལ། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་མ་གཏོགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སོགས་ལ། སྐབས་འདིའི་གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སོགས་རྟགས་བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཞན་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཉམ་གཞག་གི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སོགས་ལ་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒོམ་ལམ་ཟབ་པར་རྟོགས་པ་ཁྱོད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ། སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཟབ་མོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཁྱད་ཆོས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སོགས་ཆོས་ཅན། ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཀུར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡང་དག་སོགས་ལ། ས་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་པའི་དོན་ཐོས་བྱུང་གི་སེམས་བསམ་བྱུང་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེའི་རྒྱུད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་བགོད་དོ། །དེའི་རྒྱུན་ཆགས་སོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆུང་འབྲིང་དགུར་དབྱེར་རུང་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ས་བཅུ་དག་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུང་འབྲིང་དགུར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་དགུར་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་སྤང་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་དགུའི་གཉེན་པོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་དགུར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགག་ཅིང་གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མུན་པ་ཆུང་ངུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་སོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཆུང་འབྲིང་དགུར་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཐལ། རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་སྐྱེད་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིར་སྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་དགུར་བཞག་པ་ལ། གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ལ་བརྟེན་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ངེས་པའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མར་ཐལ། དོན་དམ་པར་སྒོམ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་གྲངས་མེད་སོགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དུ་གྲངས་མེད་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སྒོམ་ལམ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། དགུར་ཕྱེ་བ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན། རེ་རེ་ཡང་གྲངས་མེད་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེའང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱ་སྒོམ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་སོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤང་གཉེན་ལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་འཕེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྤང་བྱ་ཉམས་པ་དང་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་དམ་པར་ནི་སོགས་ལ། སྒོམ་ལམ་དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ། གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་
Chinese
是标志，那是等等。禁止吝啬等等和随后施舍，到为佛法之义而舍弃生命之间的身语四种名言法。此时以道之境为境的四刹那智忍之名之现观所安住的菩萨是不退转的标志。那是等等。如是等等。具有十六刹那智之名的此时的身语十六种名言法。有以平等智忍十六刹那之名安立的理由，因为那是其所引生的后得清净世间之智慧的果。瑜伽士等等。如此安立有必要，因为圣菩萨的身语名言唯有符合调伏有情之必要之外的平等之证悟。是为了知晓之故。若非如此等等。此时的色等等、想颠倒等等十六种标志法。成为使他人相信自相续具足的瑜伽士从圆满菩提不退转的标志，因为瑜伽士相续中是各自自己所应了知的平等之智慧刹那之故。其下等等，观修道之特点法。有在观修道之前宣说的理由，因为深刻了悟观修道依赖于你之故。甚深空性等等。观修道法。是甚深的，因为空性等等的甚深具有作为自性之特点之故。空性无相等等法。是甚深的，因为自性远离增益之故。决择真实等等。二地相续的闻思修三种智慧法。是此时的观修道，因为是三结合所见之义以听闻所生之心、以思所生之心而决定的道之故。或者以彼相续之禅定的加行、正行、后行三者所生的智慧法而作，如前而分。彼相续相续等等。大乘观修道法。分则有九种，根本的大中小三者，各自再分三种。
English
It is a sign, that is etc. From prohibiting stinginess etc. and subsequent giving, to the four expressions of body and speech between giving up life for the sake of Dharma. The bodhisattva abiding in the direct realization named after the four moments of wisdom and forbearance, with the object of the path at this time, is a sign of non-retrogression. That is etc. Thus etc. The sixteen expressions of body and speech at this time, which have the name of sixteen moments of wisdom and forbearance. There is a reason to establish the name of sixteen moments of equanimity, because it is the fruit of the subsequent pure worldly wisdom that it leads to. Yogis etc. There is a need to establish it in this way, because the expressions of body and speech of the noble bodhisattvas only conform to the realization of equanimity other than the need to subdue sentient beings. It is for the sake of knowing. If not so etc. The sixteen signs of form etc., inverted perception etc. at this time. It becomes a sign that makes others believe that the yogi who possesses his own continuum does not regress from complete enlightenment, because in the continuum of the yogi it is the moment of wisdom of equanimity that each person should know for himself. Below that etc., the characteristics of the path of meditation. There is a reason to explain it before the path of meditation, because deeply understanding the path of meditation depends on you. Profound emptiness etc. The path of meditation. It is profound, because the profoundness of emptiness etc. has the characteristic of being its own nature. Emptiness, signlessness etc. are profound, because their nature is free from gain. Decisive truth etc. The wisdom of the three, hearing, thinking, and meditation, in the continuum of the second ground. It is the path of meditation at this time, because it is the path of determining the meaning seen by the three combinations with the mind born of hearing and the mind born of thinking. Or, it is made into the wisdom Dharma born from the three, the practice, the actual practice, and the subsequent practice, of the samadhi of that continuum, and divided as before. That continuum, continuum etc. The Mahayana path of meditation. If divided, there are nine types, the three main ones, large, medium, and small, each divided into three.
Chinese
因为存在。可以分为小、中、大九种，因为是从上到上以越来越殊胜的方式，成为持续不断地出现十地的道。有分为小、中、大九种的理由，因为不顺品分别念可以分为大、中、小九种。此处，有理由将作为所断除的分别念大、中、小九种的对治的菩萨的修道分为小、中、大九种，因为菩萨所断除的烦恼是分别念。有理由从所断除的大的次第开始断灭，而对治从小的次第开始生起，因为小小的黑暗被巨大的光明驱散。对于无数等，大乘修道，是法，成为小、中、大九种，不一定是数量。因为每一个都说是产生福德无量、无数、无边三个三个，所以这个推论是法。此处将修道分为小、中、大九种，没有损害，因为如果依靠胜义谛，则会受到不成之因的回答，如果依靠世俗谛，则会受到不定之因的回答。第一个理由的支分，在胜义谛中，修道的相状不能有无数等三个三个的差别。在世俗谛中，说无数等三个三个，对修道九种的数量确定没有损害，因为分为九种是物的差别。每一个都分为无数等三个三个，因为是反体的差别。此处，是法，修道的相状每一个都分为福德无数产生等三个三个有必要，因为为了调伏者进入修道，为了显示修道具有巨大的果实。菩提如何等，大乘修道，是法，因为是空性的自性，所以没有对所断和对治次第地衰减和增长的过失，因为在胜义谛中是空性，但在世俗谛中，有断除所断和增长对治的作用。在胜义谛中等，修道在胜义谛中不衰减和增长，成为推论，因为是空性，所以这个推论是法。认为修道是空性，没有损害，因为受到了承认的回答。如前一刹那等，大乘
English
Because it exists. It can be divided into small, medium, and large nine types, because it is from top to top in an increasingly superior way, becoming the path of continuously appearing ten bhumis. There is a reason to divide into small, medium, and large nine types, because the opposing conceptual thoughts can be divided into large, medium, and small nine types. Here, there is a reason to divide the bodhisattva's path of cultivation, which is the antidote to the conceptual thoughts to be abandoned, into small, medium, and large nine types, because the afflictions to be abandoned by the bodhisattva are conceptual thoughts. There is a reason for the abandonment to cease from the large order, and the antidote to arise from the small order, because small darkness is dispelled by great light. For countless, etc., the Mahayana path of cultivation, is the dharma, becoming small, medium, and large nine types, it is not necessarily a number. Because each one is said to produce immeasurable, countless, and boundless three and three, so this inference is the dharma. Here, dividing the path of cultivation into small, medium, and large nine types, there is no harm, because if relying on the ultimate truth, then it will be answered with an unestablished reason, and if relying on the conventional truth, then it will be answered with an uncertain reason. The branch of the first reason, in the ultimate truth, the aspects of the path of cultivation cannot have the difference of countless, etc., three and three. In the conventional truth, saying countless, etc., three and three, does not harm the determination of the number of nine types of the path of cultivation, because dividing into nine types is the difference of things. Each one is divided into countless, etc., three and three, because it is the difference of opposites. Here, is the dharma, each aspect of the path of cultivation is divided into merit countless arising, etc., three and three is necessary, because in order for the trainees to enter the path of cultivation, in order to show that the path of cultivation has great fruits. How is enlightenment, etc., the Mahayana path of cultivation, is the dharma, because it is the nature of emptiness, so there is no fault of gradually decreasing and increasing the abandonment and the antidote, because in the ultimate truth it is emptiness, but in the conventional truth, there is the function of abandoning the abandonment and increasing the antidote. In the ultimate truth, etc., the path of cultivation does not decrease and increase in the ultimate truth, becoming an inference, because it is emptiness, so this inference is the dharma. Thinking that the path of cultivation is emptiness, there is no harm, because it has received the answer of acceptance. Like the previous moment, etc., Mahayana