Tibetan
ར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སོགས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ཆོས་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་སོགས་ལ། དྲོད་རྩེས་བསྡུས་པའི་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་སོགས་ལ། བཟོད་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དད་སོགས་སྟོབས་ལྔ་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་ལམ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མེད་གསར་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྣམ་དག་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉེན་པོའི་ལམ་སོགས་ལ། འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་དངོས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་དང་དོན་གཞན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་དངོས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྔ་མའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སོགས་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཅན། གཉེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་ལམ་སོགས་ལ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཅན། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་འདོད་རྒུར་སྤྲུལ་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིན། གཟུགས་སྡུག་པ་དང་སོགས་ལ། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་ཅན། སྡུག་མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་མཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་རྣམས་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་དུ་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ཆོས་སོགས་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང་འགོག་སྙོམས་ཆོས་ཅན། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་མཐོང་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྙོམས་པར་འཇུག་གིས་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སོགས་ལ། འདས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤོང་བའི་ལམ་སོགས་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་བཟོད་བཞི་ཆོས་ཅན། སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་སྤང་གི་དངོས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སོགས་ལ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་དགུ་པོ་ཆོས་ཅན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ནི་གནས་དང་སོགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། ངེས་མ་ངེས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཐོགས་སོགས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཆགས་ཐོགས་མེད་སོགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཆགས་
Chinese
ར། 禅定完全修习等。神足四法，是禅定完全修习之道，因为是使心堪能的禅定。现观加行等。暖位顶位所摄的信等五根，是现观加行道，因为是能生圣道的道。现观相联等。忍位胜位所摄的信等五力，是现观相联之道，因为是以压伏不顺品的方式，能生圣道的道。现观之道等。菩提分七支，是现观之道，因为是以前所未有的方式，新证真实谛而善加分别的道。清净等。八正道支，是清净决择之道，因为是使已见真谛之法串习的道。对治道等。圣道所摄的空性无我之相，是以见所作的对治，因为是对我及我所执著的真实对治。是空性之相，因为是了知自性与异体之我空性的智慧。灭道八相，是生起坏聚见之因的分别念之对治，因为是对解脱及其方便颠倒执著的真实对治。解脱之门无相，因为是如实了知何者无相，以及无相为何之自性的智慧。一切真实之四相与无常痛苦之相，是对三界贪求之对治，因为是如实了知轮回因果之过患的智慧。解脱之门无愿，因为是前一理证的缘故。如是等。三解脱门，是对治之道，因为是舍弃解脱之障碍之主要三者的道。幻化之道等。有色者观色，以及无色者观色。
English
Ra. On completely training in samadhi, etc., the four miraculous feet are the path of completely training in samadhi, because it is the samadhi that makes the mind workable. On the application of realization, etc., the five faculties of faith, etc., included in warmth and summit, are the path of application for realization, because it is the path that empowers the generation of the noble path. On being connected with realization, etc., the five powers of faith, etc., included in forbearance and supreme, are the path connected with realization, because it is the path that empowers the generation of the noble path by subduing opposing factors. On the path of realization, etc., the seven branches of enlightenment are the path of realization, because it is the path that is well distinguished by newly realizing the truth of reality in an unprecedented way. On purity, etc., the eightfold noble path is the path of pure determination, because it is the path that makes one familiar with the nature of truth that has already been seen. On the antidote path, etc., the aspect of emptiness and selflessness included in the noble path is the antidote made by view, because it is the real antidote to the view of self and what belongs to self. It is the aspect of emptiness, because it is the wisdom that realizes the emptiness of self in nature and other entities. The eight aspects of cessation and path are the antidote to the conceptual thoughts that arise from the cause of the view of the perishable aggregate, because it is the real antidote to the inverted clinging to liberation and its means. The gate of liberation is signlessness, because it is the wisdom that truly knows the nature of what is signless and what signlessness is. The four aspects of all that is true and the aspects of impermanence and suffering are the antidote to longing for the three realms, because it is the wisdom that truly knows the faults of the cause and effect of samsara. The gate of liberation is wishlessness, because of the previous reason. Thus, etc. The three doors of liberation are the antidote path, because it is the path that abandons the three main obstacles to liberation. The path of transformation, etc. One with form sees form, and one without form contemplates form.
Chinese
观想的解脱，是幻化的道，因为它是遣除不能随意幻化外境色法的障碍之道。对于丑陋的色法等等。 丑陋的解脱，是对于丑不丑陋的幻化，喜欢不喜欢的柔顺，因为它是将丑不丑陋的中间色法都视为丑陋而欣然接受的解脱。对于见法等等。 四种无色禅定和灭尽定，是见法安乐住的道，因为是圣者于见法时安住在等持的真实中。为了禅定先行这些的异熟，所以不入定。对于超越世间的道等等。 由超越道所摄的，有边际的九次第定，是超越世间的道，因为它是唯有圣者相续中才产生的道。对于断除的道等等。 见道四法忍，是断除的道，因为它是见断的真实对治。对于佛陀的道等等。 十度，是佛陀自己的道，因为它是大乘不共之道。对于遍智等等。 遍智的三十九种相，是不共之道，因为它是超胜于小乘下三道的殊胜之道。对于彼等安住和等等。 佛陀的智慧，是知是处非处的力量，因为它是总摄一切，对于因果之境无有滞碍的智慧。知业异熟的力量，因为它是对于异熟的自性和差别广大无有滞碍而了知的智慧。知种种胜解的力量，因为它是对于所化有情于三菩提中随顺任何一种的境界，无有滞碍而了知的智慧。知种种界的力量，因为它是对于决定和不决定的种种类别，无有滞碍等等。知根胜劣的力量，因为它是对于所化有情的上中下三根，无有滞碍等等。知一切至处道的力量，因为它是对于三乘和五趣所行之道
English
The liberation of contemplation is the path of illusion, because it is the path that removes the obstacles to not being able to transform external forms at will. Regarding ugly forms, etc. The liberation of ugliness is the suppleness of liking or disliking the illusion of ugliness or non-ugliness, because it is the liberation that makes one willing to regard the intermediate forms of ugliness and non-ugliness as ugly. Regarding the Dharma of seeing, etc. The four formless absorptions and the cessation absorption are the path of dwelling in bliss in the Dharma of seeing, because it is the truth of the samadhi in which the noble ones dwell when seeing the Dharma. In order to make the ripening of these precede absorption, they do not enter into absorption. Regarding the path beyond the world, etc. The nine successive absorptions of the ultimate state, which are included in the path of transcendence, are the path beyond the world, because it is the path that arises only in the continuum of the noble ones. Regarding the path of abandonment, etc. The four forbearance of the Dharma of the path of seeing are the path of abandonment, because they are the actual antidotes to what is to be abandoned by seeing. Regarding the path of the Buddha, etc. The ten perfections are the path of the Buddha himself, because it is the uncommon path of the Great Vehicle. Regarding omniscience, etc. The thirty-nine aspects of omniscience are the uncommon path, because it is the distinguished path that excels the three lower vehicles of the Lesser Vehicle. Regarding the abode and so on. The wisdom of the Buddha is the power of knowing what is and is not the case, because it is the wisdom that encompasses all and is unobstructed in the realm of cause and effect. The power of knowing the ripening of actions, because it is the wisdom that knows the nature and great distinctions of ripening without obstruction. The power of knowing various inclinations, because it is the wisdom that knows without obstruction the realm of whatever sentient beings are inclined to among the three enlightenments. The power of knowing various realms, because it is without obstruction to the various categories of definite and indefinite, etc. The power of knowing the superior and inferior faculties, because it is without obstruction to the superior, middling, and inferior faculties of the beings to be tamed, etc. The power of knowing the path to all destinations, because it is the path traversed by the three vehicles and the five destinies.