Tibetan
ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་མ་སླད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུང་དོན་སོགས་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། གཟུང་བ་བདེན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་དམན་ཏེ། འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་པའི་བྱང་འཕགས་ལྷ་བྱིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་འཕགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་དྲོད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ངེས་ཆ་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་དང་བདེན་པ་སོགས་ལ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེར་ཡོད་དེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཞིར་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཁས་མི་ལེན་གྱི་བར་ལ་སྡུག་བདེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་མཐོང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་དེ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ། ཚད་མ་མེད་བཅས་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཚད་མེད་དང་སོགས་ལ། གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །མཐའ་མེད་ཅེས་ལ། དོན་དམ་པར་རྟག་ཆད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་སོགས་སོ། །དེ་ནས་ངེས་འབྱིན་གྱི་བར་ལ། ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་ལ་གནས་པས་གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་བཞི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །བླང་མེད་སོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་ཏེ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །བྱམས་སོགས་ལ། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པ་འགོག་པར་མི་ལྟུང་པའི་ཕྱིར་དུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་སོགས་ལ། གཟུགས་སོགས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་སུ་དངོས་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། །རྣམ་བྱང་ཀུན་བསྡུས་ལ། འགོག་པ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་འགོག་པ་རྗེས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ་ལ། འགོག་པའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་སུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། ། མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་ལ། ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་སོགས་ལ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་སོགས་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས། བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་སོ། །སྲོག་མི་གཅོད་ནས་འགོད་པའི་བར་ལ། ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་ལ་གནས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱུ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་དེ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ལ། ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྦྱིན་སོགས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མིང་གིས་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་སོགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོགས་ལ། སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཐོང་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་མཐོང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མ་བསྟན་པར་ཐལ། མཉམ་གཞག་དུ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་ཐ ོབ་དུ་དེ་དག་གི་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྦྱོར་མཐོང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གི་དམིགས་རྣམ་ཅུང་ཟད་ཀྱ
Chinese
为了积聚资粮。有其理由，因为不杂染思虑而语，并且也因为了知词句是心识散乱之因。对于所取义等。自宗的证悟，是声闻的证悟所不及的，因为舍弃了执著所取为真实的分别。比菩萨的证悟低劣，因为没有舍弃执著能取为真实的分别。从所依的角度来说，比声闻道殊胜，因为是依于自性中等根器的内六处之法性。具有三种特点的自宗道，以不缘相的方式了知的圣者妙音天授的现观，是自宗道之了知，因为是如是的圣者之现观。对于假立法性等。菩萨的加行道暖位，于此处的决定是暖位，因为色等不违背仅是假立，而是以空性之相缘四谛之加行道。加行道顶位，于此处的决定是顶位，因为以胜义中无增减等之相缘四谛之加行道。加行道忍位，于此处的决定是忍位，因为以内空性等之相缘四谛之加行道。加行道世第一法位，于此处的决定是世第一法位，因为以胜义中无生灭等之相缘四谛之加行道。对于谛和真谛等。道智之见道，可以分为十六刹那，因为对于四谛每一谛，都有可缘的智忍四刹那。从如是性到不承认之间，苦谛之如是性，以及证悟它的智慧，以无所依和所依之相缘四谛之加行道。以你的相之名，有示现见道苦法忍的理由，因为依于你而生起它，以其理由而如此安立。大者，于胜义中，以色等法界之相缘四谛之
English
For the purpose of accumulating merit. There is a reason for this, because one does not speak words mixed with deliberation, and also because one knows that words are the cause of mental distraction. Regarding the object of apprehension, etc. The realization of one's own school is superior to the realization of the Hearers, because it has abandoned the conceptualization of grasping at the apprehended as true. It is inferior to the realization of Bodhisattvas, because it has not abandoned the conceptualization of grasping at the apprehender as true. From the point of view of the basis, it is superior to the path of the Hearers, because it relies on the nature of the six internal sense bases of a person of middling faculties. The direct realization of the noble Lha Jin (deva-datta) who knows the path of one's own school with three special qualities through the aspect of non-objectification, is the knowledge of the path of one's own school, because it is such a direct realization of a noble being. Regarding the imputed nature, etc. The heat stage of the Bodhisattva's path of joining, the determination here is the heat stage, because form, etc., do not contradict being merely imputed, but are the path of joining that focuses on the four truths with the aspect of emptiness. The peak stage of the path of joining, the determination here is the peak stage, because it is the path of joining that focuses on the four truths with the aspect of no increase or decrease in ultimate reality, etc. The forbearance stage of the path of joining, the determination here is the forbearance stage, because it is the path of joining that focuses on the four truths with the aspect of inner emptiness, etc. The supreme mundane dharma stage of the path of joining, the determination here is the supreme mundane dharma stage, because it is the path of joining that focuses on the four truths with the aspect of no arising or ceasing in ultimate reality, etc. Regarding truth and true truth, etc. The path of seeing of the knowledge of the path can be divided into sixteen moments, because each of the four truths has four moments of knowledge and acceptance that can be focused on. From suchness to non-acceptance, the suchness of the truth of suffering, and the wisdom that realizes it, are the path of joining that focuses on the four bases with the aspect of no basis and no support. There is a reason why the name of your aspect shows the forbearance of the dharma of suffering of the path of seeing, because it arises based on you, and it is so designated for that reason. The great one, in ultimate reality, focuses on the four truths with the aspect of the realm of phenomena of form, etc.
Chinese
加行道法，您的名相以显示苦法智为理由，因为您与之前一样。 具有无量等，实际上以随顺色等之相的无量之相缘四谛的加行道法，您的名相以显示苦类忍为理由，因为依靠您等同于之前一样。 具有无量等，色等实际上以如虚空般无量的相缘四谛的加行道法，您的名相以显示苦类智为理由，因为依靠您等同于之前一样。 具有无边等，实际上以远离常断等的相缘四谛的加行道法，您的名相以显示集法忍为理由，因为依靠您等。 从此至决定出离之间，安住于集法智，色等实际上以证悟法界之佛的相缘四谛的加行道法，您的名相以显示集法智为理由，因为依靠您等同于之前一样。 具有无取等，安住于集类忍，以证悟一切法无取舍之相，即缘四谛的加行道法，您的名相以显示集类忍为理由，因为从您等同于之前一样。 具有慈等，安住于集类智，为了不堕入寂灭，应当修持四无量之相，缘四谛的加行道法，您的名相以显示集类智为理由，因为依靠您等。 具有空性等，色等以自始本空之相缘四谛的加行道法，您的名相以显示灭法忍为理由，因为依靠您等同于之前一样。 具有获得佛陀之体性，以法界中真实之善获得佛陀之相，缘四谛的加行道法，您的
English
The path of application, the reason why your name shows the Dharma-knowledge of suffering is that you are the same as before. Possessing immeasurable qualities, etc., in reality, the path of application that focuses on the four truths with the immeasurable aspect that follows the aspects of form, etc., the reason why your name shows the forbearance of suffering is that relying on you is the same as before. Possessing immeasurable qualities, etc., form, etc., in reality, the path of application that focuses on the four truths with the immeasurable aspect like the sky, the reason why your name shows the knowledge of suffering is that relying on you is the same as before. Possessing endless qualities, etc., in reality, the path of application that focuses on the four truths with the aspect of being free from permanence and annihilation, etc., the reason why your name shows the Dharma-forbearance of origin is that relying on you, etc. From then until definite emergence, abiding in the Dharma-knowledge of origin, form, etc., in reality, the path of application that focuses on the four truths with the aspect of realizing the Buddha of the Dharmadhatu, the reason why your name shows the Dharma-knowledge of origin is that relying on you is the same as before. Possessing non-grasping qualities, etc., abiding in the forbearance of origin, with the aspect of realizing that all dharmas are without grasping or rejection, namely, the path of application that focuses on the four truths, the reason why your name shows the forbearance of origin is that from you it is the same as before. Possessing loving-kindness, etc., abiding in the knowledge of origin, in order not to fall into cessation, the path of application that focuses on the four truths with the aspect of meditating on the four immeasurables, the reason why your name shows the knowledge of origin is that relying on you, etc. Possessing emptiness, etc., form, etc., with the aspect of being empty from the beginning, the path of application that focuses on the four truths, the reason why your name shows the Dharma-forbearance of cessation is that relying on you is the same as before. Possessing the attainment of Buddhahood itself, with the aspect of attaining Buddhahood through the virtue of reality in the Dharmadhatu, the path of application that focuses on the four truths, your