Tibetan
ན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱད་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ནི། དྲོད་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་པ་དགེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སོགས་ལ། དེ་ཆོས་ཅན། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། གསལ་སྣང་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆོས་ཅན། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆུང་ངུའི་སོགས་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་རང་གི་དམིགས་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སོ། །འབྲིང་གི་སོགས་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་བདག་གི་གཟུང་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སོ། ། ཆེན་པོའི་ཞེས་སོགས་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་མཚན་མས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་ལ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་སོགས་ལ། རྩེ་མོ་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་པ་བདེན་པར་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སོགས་ལ་དེ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་སོགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རང་གི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོགས་སོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་སོགས་ལ། ཀུན་བྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། བཟོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་སོགས་ལ། བཟོད་འབྲིང་གིས་རང་གི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ལུས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོགས་སོ། །ཆེན་པོའི་སོགས་ལ། རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། བཟོད་ཆེན་གྱིས་རང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་གྱི་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། བཟོད་ཆེན་གྱིས་རང་གི་དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སོགས་ལ། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་སོགས་ལ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུས་རང་གི་དམིགས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོགས་སོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པ་སོགས་ལ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་མཆོག་འབྲིང་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རྣམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། ཆོས་མཆོག་འབྲིང་གི་རང་གི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སོགས་སོ། །ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་སོགས་ལ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེན་བཞི་ཆོས་ཅན། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཤེས་རྣམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་སོགས་ལ། ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་རང་གི་དམིགས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཤེས་རྣམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོགས་ལ། དེ་ཆོས་ཅན་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
是暖位的所缘，因为那是其识相的增益，成为考察的基础，相是，大暖以自己的所缘善等之法任何也无法言说的证悟之智慧法，那是其识相，因为那是成为其相违品的增益的断除者之故。如是等等，彼法，是暖之智慧，因为于一切烦恼所执之自性无有者，是初次生起之明相之智慧之故。加行道暖法，有小、中、大三种，因为是自己的相违品大、中、小三种之对治之故。小等的等等，以自之体性由谛实所区分的，以四谛所摄之色等等法，是顶位小的所缘，因为那是其识相云云如前。相等等，顶位小的自己的所缘常无常等空性的证悟之智慧法，那是其识相，因为那是成为其相违品等等。中等的等等，无常等等。以空性法界一味所区分的四谛法，是顶位中的所缘，因为那是其识相等等。相等等，顶位中的所缘无有我之所取的证悟之智慧法，那是其识相，因为那是成为其相违品等等。大的云云等等，以青黄等相空性所区分的四谛法，是顶位大的所缘，因为那是其识相等等。相是等等，顶位大的自己的所缘不缘谛实的证悟之智慧法，那是其识相，因为那是其相违品等等。如是等等，彼法，是加行道顶位，因为于以净分所摄之所取自性无有者，是初次获得明相之智慧之故。小的所缘等等，以自相与总相空性所区分的四谛法，是忍位小的所缘，因为那是其识相等等。相等等，忍位小的自己的所缘胜义中无有而世俗中幻
English
It is the object of the heat position, because it is the basis for examining the augmentations of its cognitive aspect. The aspect is that the wisdom of great heat realizes that its own object, such as virtue, cannot be expressed in any way. That is its cognitive aspect, because it is the cutter of augmentations that become its opposite. Thus, etc. That phenomenon is the wisdom of heat, because it is the wisdom of the first arising appearance in that which is grasped by all afflictions and has no inherent nature. The heat of the path of joining has three types: small, medium, and large, because it is the antidote to the three opposites of itself: large, medium, and small. Small, etc. The form, etc., of the four truths, distinguished by its own nature as truth, is the object of the small peak, because that is its cognitive aspect, etc., as before. Aspect, etc. The wisdom phenomenon of the small peak realizing that its own object is empty of permanence, impermanence, etc. That is its cognitive aspect, because it becomes its opposite, etc. Medium, etc., impermanence, etc. The four truths distinguished by the oneness of emptiness and the realm of phenomena are the object of the middle peak, because that is its cognitive aspect, etc. Aspect, etc. The wisdom phenomenon of the middle peak realizing that its object is without self-grasping. That is its cognitive aspect, because it becomes its opposite, etc. Great, etc. The four truths distinguished by emptiness of characteristics such as blue and yellow are the object of the great peak, because that is its cognitive aspect, etc. The aspect is, etc. The wisdom phenomenon of the great peak realizing that its own object is not perceived as true. That is its cognitive aspect, because it is its opposite, etc. Thus, etc. That phenomenon is the peak of the path of joining, because it is the wisdom of first obtaining the appearance in that which is grasped by the pure division and has no inherent nature. Small object, etc. The four truths distinguished by the emptiness of characteristics and bases are the object of the small forbearance, because that is its cognitive aspect, etc. Aspect, etc. The own object of the small forbearance is not in the ultimate sense, but illusory in the conventional sense.
Chinese
如幻般了悟的智慧法。是它的识相，它的相违品等等。中品的所缘等等，以自性不生而区分的四谛法，是忍中品的所缘，是它的识相等等。相等等，忍中品了悟自所缘之法性，从而成为身体等清净之因的智慧法，是它的识相，是它的相违品等等。大品的等等，以自共相之体性空性而区分的四谛法，是忍大品的自所缘，是它的识相等等。相等等，忍大品了悟自所缘色等之相为空性的智慧法，是它的识相，是它的相违品等等。如是等等，是加行道忍，因为是最初获得人有实自性空性的明相之智慧。小品的所缘等等，与勇健行三摩地等在胜义中无生而体性相同的四谛法，是世第一法小品的所缘，是它的等等。相等等，世第一法小品了悟自所缘为无生的智慧法，是它的识相，是它的等等。中品的所缘等等，成为授记之因的世第一法中品与空性一体的四谛法，是它的所缘，识相等等。相等等，世第一法中品以三轮清净之方式了悟自所缘的智慧法，是它的识相，是它的等等。大品的所缘等等，以所修、能修、修者皆为空性一体而区分的四谛法，是世第一法大品的所缘，是它的识相等等。相等等，世第一法大品了悟自所缘为无生，从而成为成佛之方便的智慧法，是它的识相，是它的等等。如是等等，此法是加行道世第一法，因为是最初生起人假有自性空性的明相之智慧。
English
The wisdom that realizes like an illusion is a dharma. It is its cognitive aspect, its contradictory aspects, and so on. The object of the middle, etc., the four noble truths distinguished by not being born by nature, are the object of the forbearance of the middle, it is its cognitive aspect, and so on. Aspect, etc., the wisdom dharma that the forbearance of the middle realizes the nature of its object, thereby becoming the cause of the purity of the body, etc., is its cognitive aspect, it is its contradictory aspects, and so on. The great, etc., the four noble truths distinguished by being empty of the nature of self and general characteristics, are the self-object of the great forbearance, it is its cognitive aspect, and so on. Aspect, etc., the wisdom dharma that the great forbearance realizes that its object, form, etc., is empty of characteristics, is its cognitive aspect, it is its contradictory aspects, and so on. Thus, etc., it is the forbearance of the path of joining, because it is the wisdom that first obtains the clear appearance of the emptiness of the self-existent nature of the person. The object of the small, etc., the four noble truths that are essentially the same as the samadhi of heroic conduct, etc., and unborn in the ultimate sense, are the object of the small of the supreme mundane dharma, it is its, etc. Aspect, etc., the wisdom dharma that the small of the supreme mundane dharma realizes its object as unborn, is its cognitive aspect, it is its, etc. The object of the middle, etc., the four noble truths that are the middle of the supreme mundane dharma, which becomes the cause of prophecy, and are one with emptiness, are its object, cognitive aspect, etc. Aspect, etc., the wisdom dharma that the middle of the supreme mundane dharma realizes its object in the manner of the purity of the three spheres, is its cognitive aspect, it is its, etc. The object of the great, etc., the four noble truths distinguished by the unity of emptiness of the object of meditation, the meditator, and the meditation, are the object of the great of the supreme mundane dharma, it is its cognitive aspect, etc. Aspect, etc., the wisdom dharma that the great of the supreme mundane dharma realizes its object as unborn, thereby becoming the means of attaining Buddhahood, is its cognitive aspect, it is its, etc. Thus, etc., this dharma is the supreme mundane dharma of the path of joining, because it is the wisdom that first arises with the clear appearance of the emptiness of the self-nature of the imputed person.