Tibetan
་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མི་རྟག་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང་ཞེས་སོགས་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱན་གྱི་དམིགས་བཅད་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བདེན་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་དང་། ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ་སྒྲ་དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་མ་སྤངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་སོགས་ལ། དྲོད་འབྲིང་མན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་ཆོས་ཅན་བདེན་བཞིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་བདེན་བཞིར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་མངོན་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་གཅིག་པའི་དམིགས་རྣམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་གཅིག་དམིགས་རྣམ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་དང་རིགས་གཅིག་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་རྩ་བར་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། སྐབས་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞིར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དང་པོའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བདེན་བཞིར་རྟོགས་པ་གང་གི་དེའི་སྦྱོར་ལམ་དང་། མངོན་རྟོགས་རིགས་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དང་པོའི་སྦྱོར་ལམ་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོར་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། རིགས་རྒྱུན་གཅིག་པ་མི་འཐད་དེ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དམིགས་རྣམ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་རྣམ་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒོམ་ལམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་ཞེས་སོགས་ལ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ།
Chinese
因為如此。從所緣無常等直到生起之間，色等聚集處離等，如是加行道其餘十一的所緣，是莊嚴的所緣斷定，法性。加行道的所緣，是具有四諦差別的法性，雖然以言說所說，但以具有差別的法言說，從言說的方式上來說，沒有過失產生。因為具有差別的法言說和法性言說的這些詞語，在所說的意義上，在確定的知識的境上，也沒有任何差別。在那裡，因為那些太過分的詞語，僅僅是從捨棄或不捨棄其他差別的角度來說同一個意義。在另一種情況下等等，中等暖位以下，其餘加行道的所緣相，法性，是了悟四諦。因為小暖位的所緣相，是了悟四諦，與補特伽羅的小暖位和現觀的種姓相同之所緣相，因為周遍。因為現觀的同一種姓，所緣相種類不同是不允許的。因為會變成現觀種姓各異。即使小暖位的所緣相和種類相同，但在莊嚴的根本中卻有不同地陳述的理由。因為是為了避免根本的組合損壞。在下面的那些也等等，從第二個階段開始的加行道的所緣，法性，是了悟四諦。因為第一個階段的加行道的所緣，是了悟四諦，無論哪個，它的加行道和現觀種姓都是相同的。第一個階段的加行道是加行道自性，並且前三個加行的加行道被安立為清淨的智慧。如果說種姓相同不合理，沒有過失。因為加行道、見道、修道三者的所緣相種類相同。因為加行道以總義的方式所了悟的所緣相，見道現證，並且修道使之習慣。基和等等，所取分別，法性，有兩種。因為有對一切煩惱的境和清淨的境的兩種執著。那些各自也有九種。
English
Because of this. From the object of impermanence, etc., up to arising, form, etc., the gathering place is free from, etc., such as the remaining eleven objects of the path of application, is the object determination of the ornament, the nature of the Dharma. The object of the path of application is the nature of the Dharma with the distinction of the four truths, although it is to be spoken by speech, but speaking with the Dharma speaking of distinction, from the way of speaking, there is no fault. Because these words of Dharma speaking of distinction and Dharma nature speaking, in the meaning of what is said, in the realm of definite knowledge, there is no difference. There, because those excessive words are only speaking of the same meaning from the perspective of abandoning or not abandoning other differences. In another case, etc., below the middle warmth, the object of the remaining application paths, the nature of the Dharma, is the realization of the four truths. Because the object of the small warmth is the realization of the four truths, the object of the same lineage as the small warmth of the person and the manifestation is pervasive. Because the same lineage of manifestation, it is not allowed that the object is of different kinds. Because it will become different kinds of manifestation. Even if the object of the small warmth is of the same kind, there is a reason to state it differently in the root of the ornament. Because it is to avoid the damage of the root combination. In the following ones also, etc., the object of the application path starting from the second stage, the nature of the Dharma, is the realization of the four truths. Because the object of the application path of the first stage is the realization of the four truths, whichever, its application path and manifestation lineage are the same. The application path of the first stage is the nature of the application path, and the application path of the first three applications is established as pure wisdom. If it is said that the same lineage is unreasonable, there is no fault. Because the objects of the three paths of application, seeing, and meditation are of the same kind. Because the object that the application path realizes in the way of general meaning, the seeing path manifests, and the meditation path makes it accustomed. Base and so on, the object of grasping and discrimination, the nature of Dharma, there are two kinds. Because there are two kinds of attachment to the realm of all defilements and the realm of purification. Each of those also has nine kinds.
Tibetan
མ་རིག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལས་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དགུ་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྫས་དང་རྟགས་པ་སོགས་ལ་འཛིན་རྟོག་ཆོས་ཅན། གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། སྐྱེས་བུ་བརྟགས་ཡོད་ལ་ཞེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། བདག་རང་དབང་ཅན་སོགས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྐྱེས་བུ་རྟགས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་རྟོག་པ་དགུ་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོགས་ལ། དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱིས་མ་རིག་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཉོན་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། གང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་བྱང་ལ་བླང་དོར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། བདག་སོགས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་དག་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། སྒྲུབ་བྱ་དང་རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་སོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་བྱང་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འགོད་དོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་སོགས་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་དུ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྫས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། དགག་སྒྲུབ་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་བུའི་བདག་དང་། རྒྱུའི་བདག་དང་། ལྟ་བ་པོ་སོགས་ཀྱི་བདག་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་དང་། འདོད
Chinese
因为有对无明等一切烦恼之境九种，以及对无漏之蕴等的清净之境九种的分别。执著于实事和假立等之分别念，有两种，即对人我实有和士夫假有之执著有两种。每一个也有九九种相，即因为有对自主之我等人我实有包括的九种境，以及对蕴界处等士夫假有包括的九种境有九九种分别。对于一切烦恼等，以实物显现执著于无明，对否定肯定任何一种形态的执著，是属于一切烦恼所缘之分别念，因为对于一切烦恼所包括的境，显现执著于否定肯定。同样，对于无明所生的五蕴作否定肯定之分别，以及对于总括色蕴的蕴显现执著而作如是分别，以及对于常断之边生起贪著而作如此分别，以及对于一切清净不知取舍而作如是分别，以及对于圣道不住而作如是分别，以及对于六度以显现执著而缘，而作如是分别，以及对于我等作如是分别，以及对于总括清净灭道之诸法作如是分别等，都安立为法，如立宗和前述之因一样。对于对治之所依等，对于无漏之蕴作否定肯定之分别，是属于清净所缘之分别念，因为对于清净所包括的境，显现执著于否定肯定。同样，对于清净生起之门作如是分别，以及对于清净生起之缘起作如是分别，以及对于十六空性作如是分别，以及对于布施等波罗蜜多和见修无学道等作如是分别等，都作为法，如前述一样安立。对于人我实有等，对于自主之我作否定肯定任何一种，其分别念，是属于执实之分别念，因为对于人我实有包括之法，是执著于否定肯定之分别念。同样，对于独一之我，以及对于因之我，以及对于见者等之我，以及对于一切烦恼之所依的我，以及欲
English
Because there are nine kinds of conceptualizations regarding the objects of all afflictions, such as ignorance, and nine kinds of conceptualizations regarding the objects of purification, such as the uncontaminated aggregates. The conceptualizations that grasp at substance and imputation, etc., are of two kinds, namely, the attachment to the person who exists substantially and the person who exists imputedly. Each of these also has ninety-nine aspects, because there are nine kinds of objects included in the person who exists substantially, such as the self that is independent, and nine kinds of objects included in the person who exists imputedly, such as the aggregates, elements, and sense bases, and there are ninety-nine conceptualizations regarding these. Regarding all afflictions, etc., the conceptualization that apprehends ignorance with manifest attachment to things, and that apprehends in the form of either negation or affirmation, is the conceptualization that apprehends all afflictions, because it manifestly clings to negation and affirmation regarding the objects included in all afflictions. Similarly, the conceptualization that conceptualizes the five aggregates born from ignorance as negation and affirmation, and the conceptualization that clings manifestly to the aggregates included in form and conceptualizes them in that way, and the attachment to the extremes of permanence and annihilation and the conceptualization in this way, and the conceptualization in this way regarding not knowing what to accept and reject in purification, and the conceptualization in this way regarding not abiding in the noble path, and the conceptualization in this way regarding aiming with manifest attachment at the six perfections, and the conceptualization in this way regarding the self, etc., and the conceptualization in this way regarding all the dharmas included in the pure cessation and path, all these are established as subjects, like the thesis and the previous reason. Regarding the support of the antidote, etc., the conceptualization that conceptualizes the uncontaminated aggregates as negation and affirmation is the conceptualization that apprehends purification, because it manifestly clings to negation and affirmation regarding the objects included in purification. Similarly, the conceptualization in this way regarding the door of arising of purification, and the conceptualization in this way regarding the dependent origination of the arising of purification, and the conceptualization in this way regarding the sixteen emptinesses, and the conceptualization in this way regarding the perfections such as generosity and the paths of seeing, meditation, and no more learning, all these are made into subjects and established as before. Regarding the person who exists substantially, etc., the conceptualization that makes the self that is independent into either negation or affirmation is the conceptualization that grasps at substance, because it is the conceptualization that clings to negation and affirmation regarding the dharmas included in the person who exists substantially. Similarly, regarding the self that is solitary, and the self that is the cause, and the self of the seer, etc., and the self that is the support of all afflictions, and desire