Tibetan
བ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སོགས་ལ་དེ་ཆ ོས་ཅན། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་སྡུག་བདེན་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཟག་བཅས་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ཞེས་སོགས་ལ། ཀུན་བདེན་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཟག་བཅས་རྒྱུས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་སོགས་ལ། འགོག་བདེན་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་བྱང་འབྲས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་སོགས་ལ། ལམ་བདེན་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྟེན་བྱར་ཞེན་པའི་གཉེར་པོར་རྣམ་བྱང་རྒྱུས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སོགས་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་གནས་སུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་སོགས་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆགས་བྲལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་སུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་འཕགས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་ཐེག་ཆ ེན་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་དགེ་འདུན་དུ་མི་བགྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ནས་བརྒྱད་པོའི་བར་ལ། སྐབས་འདིའི་དགེ་འདུན་ཆོས་ཅན། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། འབྲས་གནས་གསུམ་ཞུགས་པ་བཞི་རང་རྒྱལ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སོགས་ལ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུར་ཡོད་དེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་གནས་ལྔ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་གནས་གསུམ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་གནས་བཅུ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལ་མ་ཞེན་པ་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུས་རིང་མོ་སོགས་ལ། ངལ་བ་མེད་པ་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱིད་ལུགས་པའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རློམ་བྱར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤའི་ཞེས་སོགས་ལ། སྤྱན་ལྔ་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་སྔ་ལ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་ལྔའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ཐ་མལ་པའི་མིག་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱངས་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ནས་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་མིག་གང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང་། བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་དུ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོམས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན། ས་གཡོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཅན་དང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་སྒྲ་ཕྲ་རགས་ཀུན་ཐོས་པ་དང་། སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་དུ་མ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། སྒོམ་བྱུང་མཉམ་གཞག་གི་སས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་བ་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཀུན་མཐོང་བ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབ
Chinese
因为是对于不退转且增长的意义进行教诫的窍诀。菩提心等，此法。是对于修持自身的体性进行教诫的窍诀，即为了众生脱离痛苦，以及获得法身，对于发心的意义，应以不执著的方式进行修持而进行教诫。痛苦等，是对苦谛进行教诫，即为了对治执著痛苦为所知，应证悟被有漏果所摄持的诸法为空性而进行教诫。集起等，是对集谛进行教诫，即为了对治执著集起为所断，应证悟被有漏因所摄持的诸法为空性而进行教诫。灭尽等，是对灭谛进行教诫，即为了对治执著灭尽为应现证，应证悟被清净果所摄持的诸法为空性而进行教诫。道等，是对道谛进行教诫，即为了对治执著道为应修习，应证悟被清净因所摄持的诸法为空性而进行教诫。佛等，是对佛宝进行教诫，即为了对治执著佛为皈依处，应了知所缘与能缘平等之智慧为究竟之佛而进行教诫。法等，是对法宝进行教诫，即为了对治执著法为离贪，应证悟被三智所摄持的一切法为空性而进行教诫。僧伽，是对僧宝进行教诫，即为了对治执著僧伽为应供处，应证悟圣者菩萨们为无生而进行教诫。佛等，大乘阿罗汉法，有不被算作此时僧伽的理由，即因为已证悟在佛宝的范畴内。从果位到第八位之间，此时的僧伽，有八种根本的差别，即因为有果位三者和入流四者以及独觉等。
English
Because it is a key instruction that teaches the meaning of non-regression and growth. Bodhicitta, etc., this dharma. It is a key instruction that teaches the nature of one's own practice, that is, in order for sentient beings to be free from suffering and to attain the Dharmakaya, the meaning of generating the mind should be practiced in a non-attached manner. Suffering, etc., is to teach the truth of suffering, that is, in order to counteract the attachment to suffering as something to be known, one should realize that all dharmas included in the contaminated fruit are empty and teach them. Accumulation, etc., is to teach the truth of accumulation, that is, in order to counteract the attachment to accumulation as something to be abandoned, one should realize that all dharmas included in the contaminated cause are empty and teach them. Cessation, etc., is to teach the truth of cessation, that is, in order to counteract the attachment to cessation as something to be manifested, one should realize that all dharmas included in the pure fruit are empty and teach them. The path, etc., is to teach the truth of the path, that is, in order to counteract the attachment to the path as something to be practiced, one should realize that all dharmas included in the pure cause are empty and teach them. Buddha, etc., is to teach the Buddha Jewel, that is, in order to counteract the attachment to the Buddha as a refuge, one should know that the wisdom of equality between the object and the subject is the ultimate Buddha and teach it. Dharma, etc., is to teach the Dharma Jewel, that is, in order to counteract the attachment to the Dharma as being free from attachment, one should realize that all dharmas included in the three wisdoms are empty and teach them. Sangha, is to teach the Sangha Jewel, that is, in order to counteract the attachment to the Sangha as a place of offering, one should realize that the noble Bodhisattvas are unborn and teach them. Buddha, etc., the Mahayana Arhat Dharma, there is a reason why it is not counted as the Sangha at this time, that is, because it has been realized within the category of the Buddha Jewel. From the fruit position to the eighth position, the Sangha at this time has eight fundamental differences, that is, because there are three fruit positions, four stream entrants, and Pratyekabuddhas, etc.
Chinese
这是因为有五种入流果位、三种一来果位、十种不来果位和阿罗汉果位存在于自己的国土中。这是为了告诫不要执着于精进等。为了对治专注于恶行的懈怠，修行者应当了知自己的身语意三门之业皆无自性，这是告诫的原因。对于长久的时间等，这是为了告诫不要疲倦。为了对治懒惰的懈怠，应当了悟从色蕴到一切智之间的一切法皆无可夸耀，这是告诫的原因。对于十方等，这是为了告诫要完全掌握道路。为了对治外在的懈怠，应当学习诸法无自性生，这是告诫的原因。关于“肉”等，这是为了告诫五眼。这是因为，对于五眼，不应在胜义谛中执着，而在世俗谛中，应通过它们不依赖于其他，这是告诫的原因。五眼的定义依次是：凡夫的眼睛通过禅定修习，能够看到从一百逾缮那到三千大千世界之间的微细和粗大的事物；由先前善业成熟而形成的眼睛，能够看到其他有情众生的死亡和出生；不分别二取的智慧；证悟圣者们的智慧；以及现量证悟一切法如所有性和尽所有性的智慧。关于神通等，这是为了告诫六神通。这是因为，对于这些，不应在胜义谛中执着，而在世俗谛中，应通过它们圆满一切智的资粮，这是告诫的原因。六神通的定义依次是：不作地动等诸多神变的等持和智慧；由修习而生的色身和与等持相应的地界所摄的一切微细和粗大的声音都能听闻；通过禅定之力了知他人心意的等持和智慧；通过禅定之力忆念自己和他人的诸多前世的等持和智慧；由修习而生的与等持相应的地界所摄的色身，一切微细和粗大的事物都能看见；以及能断除二障的方
English
This is because there are five stages of entering the stream, three stages of once-returner, ten stages of non-returner, and the stage of arhat existing in one's own country. This is to admonish not to be attached to diligence, etc. In order to counteract the laziness of focusing on evil deeds, the practitioner should know that the actions of his three doors of body, speech, and mind are without inherent nature, which is the reason for the admonition. Regarding long periods of time, etc., this is to admonish not to be weary. In order to counteract the laziness of being indolent, one should realize that all dharmas from form to omniscience are not to be boasted about, which is the reason for the admonition. Regarding the ten directions, etc., this is to admonish to fully grasp the path. In order to counteract external laziness, one should train in the non-arising of dharmas by their own nature, which is the reason for the admonition. Regarding "meat," etc., this is to admonish the five eyes. This is because, regarding the five eyes, one should not be attached to them in the ultimate truth, but in the conventional truth, one should not rely on others through them, which is the reason for the admonition. The definitions of the five eyes are, in order: the eye of an ordinary person, trained by meditation, is able to see subtle and coarse forms from a hundred yojanas to three thousand great thousand worlds; the eye formed from the ripening of previous virtuous actions, is able to see the death and birth of other sentient beings; the wisdom that does not discriminate between the two selves; the wisdom that comprehends the realization of noble beings; and the wisdom that directly realizes the suchness and the extent of all dharmas. Regarding magical powers, etc., this is to admonish the six superknowledges. This is because, regarding these, one should not be attached to them in the ultimate truth, but in the conventional truth, one should perfect the accumulation of omniscience through them, which is the reason for the admonition. The definitions of the six superknowledges are, in order: the samadhi and wisdom that do not perform various magical transformations such as shaking the earth; the form body born from meditation and included in the earth element corresponding to samadhi, which can hear all subtle and coarse sounds; the samadhi and wisdom that know the state of mind of others through the power of meditation; the samadhi and wisdom that remember many past lives of oneself and others through the power of meditation; the form body born from meditation and included in the earth element corresponding to samadhi, which can see all subtle and coarse forms; and the means to abandon the two obscurations.