Tibetan
ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཞི་ཕུང་སོགས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་ལམ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ནས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ། བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་དགོས་ཤིང་། རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་དེར་ཐལ། ལམ་གསུམ་གྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། དེ་གསུམ་ལ་བྱས་པར་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གང་དག་ནས། རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་རྟགས་མཚན་མས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནས་སྤངས་པ་ཅན་ལ། གཞི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་གཞི་ཤེས་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གི་བདག་དུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་སོགས་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་ལ། ལམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་ལ་བསྡུས་པ་དང་སྨིན་པ་དང་། བསྡུས་པ་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་རྒྱན་ཆོས་ཅན། འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། གཞི་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དོན་ལས་སོགས་ལ། བྱམས་པ་ཆོས་ཅན་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་དགོས་འབྲེལ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱན་གྱི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དེ་ལ་བཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྟན་པའི་བར་ལ། ཡུམ་གསུམ་ལས་བསྟན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་བྱེད་ནས་མྱོང་བའི་བར་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་གསུམ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཁྱོད་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཉན་རང་དག་ཡུམ་གསུམ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ནས་མྱོང་པའི་བར་ལ། གང་གིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ནས། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་བར་ལ། རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་བརྗོད་བྱ་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ཉིང་དགོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་སོགས་ལ། རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་བརྗོད་བྱ་ཐོས་བསམ་གྱིས་བདེ་བླག་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཉིང་དགོས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སོགས་ལ་བྱམས་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ཐོག་མར་ལུས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཆད་པ་པོས་འཆད་སླ་ཞིང་ཉན་པ་པོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་ལ། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཆོས་ཅན། རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དོན་བདུན་ཅུར་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་གི་རྐང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་པའི་དོན་སོགས་ལ་སེང་བཟང་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ལུས་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བཀྲོལ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དང་བཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐབས་དང་པོའི་ངག་དོན་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ལ་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ནས་སོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱིས་སེམས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་མ་ཟིན་པ་སྨོན་པ་གཙོ་བོར་གྱུ
Chinese
有法，您的所有现观都包含在基智中，因为具有仅证悟基蕴等补特伽罗无我的智慧，并且没有了知一切道和行相皆为无生的缘故。从饶益乃至道智之间的内容是：菩萨有法，您的所有现观都包含在道智中，因为必须了知三乘的一切道，并且在未修习圆满成熟之前，不能现证真实之边的缘故。第一个宗法差别中说，以三种道与三种根器的有情之根性相符而利益他们是其原因。第二个宗法差别中说，对那三者做了之后，现证真实之边，因此具有断绝利他事业的过失的缘故。从哪些行相乃至一切智性之间的内容是：佛陀有法，您的所有现观都包含在一切智中，因为完全通达以总相、特征、名相所包含的诸法的一切如是和所有差别的自性的缘故。从一切智乃至断除者之间的内容是：证悟基补特伽罗无我的基智有法，是断除于补特伽罗我愚昧之果者，因为现量证悟三等基之法类为无常等十六的缘故。道智自身等内容是：道智有法，是摄受有情、成熟有情，以及摄受成熟解脱之果者，因为以三种道决定生起，并且是未修习圆满成熟之前，不现证彼性的所依之缘故。一切智等内容是：一切智有法，是二利圆满之果者，因为是证悟诸法之实相为无生的究竟智慧的缘故。因此等装饰法类的内容是：已圆满显示四圣谛之现观，因为基、道、行相一切都包含在所说之境中的缘故。从意义上等内容是：慈氏有法，在装饰的最初说必要关联是有必要的，因为是为了在装饰的必要等四法上产生意义转变的怀疑，而安住于其他之上的缘故。从一切行相乃至显示之间的内容是：从三母所说的现观等八现观有法，是装饰的所说之境，因为是它的所决定义
English
Subject: All your realizations are encompassed by the base knowledge, because you possess the wisdom that only realizes the selflessness of the individual, such as the aggregates of the base, and because you do not know all paths and aspects as unborn. From "Rabyor" to "the very path knowledge": Bodhisattva, subject: All your realizations are encompassed by the path knowledge, because it is necessary to know all the paths of the three vehicles, and because it is not permissible to manifest the ultimate reality without having practiced completion and maturation. In the first distinction of the sign, it is asserted that the reason is that the three paths benefit the three types of beings in accordance with their capacities. In the second distinction, it is asserted that the reason is that after doing those three, the ultimate reality is manifested, and therefore there is the fault of cutting off the benefit of others. From "which aspects" to "the very omniscient knowledge": Buddha, subject: All your realizations are encompassed by the omniscient knowledge, because you have completely understood the nature of all phenomena, both as they are and as many as they are, which are encompassed by general characteristics, signs, and names. From "all knowledge" to "abandonment": The base knowledge that realizes the selflessness of the individual, subject: It is the fruit of abandoning ignorance of the self of the individual, because it directly realizes the phenomena of the base, such as the three, as the sixteen aspects such as impermanence. The path knowledge itself, etc.: Path knowledge, subject: It is the fruit of gathering beings, maturing them, and gathering, maturing, and liberating them, because it necessarily arises from the three paths, and because it is the basis for not manifesting that very nature without having practiced completion and maturation. Omniscient knowledge, etc.: Omniscient knowledge, subject: It is the fruit of the perfection of both purposes, because it is the ultimate wisdom that realizes the reality of all phenomena as unborn. Therefore, the ornament, subject: It has completely shown the realization of the four noble truths, because the base, the antidote, and all aspects are included in the object of expression. From the meaning, etc.: Maitreya, subject: It is necessary to state the necessity and connection at the beginning of the ornament, because it is for the purpose of creating doubt about the transformation of meaning in the four qualities of the ornament, such as necessity, and residing on the other. From all aspects to the teaching: The eight realizations, such as the omniscient knowledge taught from the three mothers, subject: They are the object of expression of the ornament, because they are its object of determination.
Chinese
因为如此。从言说到体验之间，外道和声闻独觉的三闻思修的智慧的对境不是，因为三母（般若波罗蜜多）与庄严一起是您证悟的方法，并且您以那些方法成为要成办的方式而关联。周遍，即外道和，声闻独觉等对于三母与庄严一起不以听等进入。从菩萨到体验之间，不是任何的行境，因为是菩萨的闻思修所知的对境。从非常清楚到，需要的又需要之间，依靠庄严而它的所说义八现观显现的法，是庄严的精要所需，因为是听等进入庄严的究竟需要。为了等等，依靠庄严而它的所说义以闻思容易证悟的法，是庄严的需要，因为是成办它的精要所需的首要原因。如此等等，慈氏（弥勒）法，对于庄严最初作身体的安立有需要，因为是为了说法者容易说和听法者容易理解。对于此等等，身体安立的第一二偈颂法，是庄严的身体简略指示，因为庄严的全部所说义归纳为八事，并且仅仅指示那些的数目。剩余十三偈颂法，是庄严的身体稍微广说，因为将八事分为七十义，并且仅仅指示那些的数目。归纳的意义等等，狮子贤法，在支分广说之前没有详细解释身体安立的原因有，因为解释后会与支分广说重复。 第一品的语义解释。 如此等等，一切相智法，在八品的第一品指示的原因有，因为是菩萨的所要获得的究竟果，是听思所决定的对境。成为佛之后等等，大乘发心法，有两种，为了他义而追求圆满菩提，没有以布施心等成办事业所摄持的愿为主
English
Because of this. From expression to experience, the object of knowledge of the three hearings, thinking, and meditations of outsiders and Hearers-Solitary Realizers is not, because the Three Mothers (Prajnaparamita) together with the Ornaments are the means for you to realize, and you are related in such a way that you become what is to be accomplished by those means. It is pervasive, that is, outsiders and, Hearers-Solitary Realizers, etc., do not enter the Three Mothers together with the Ornaments through hearing, etc. From Bodhisattva to experience, it is not that it is not the object of anyone's activity, because it is the object of knowledge of the Bodhisattva's hearing, thinking, and meditation. From very clear to, the need of needs, the Dharma that relies on the Ornament and its meaning, the eight manifestations of realization, is the essential need of the Ornament, because it is the ultimate need of entering the Ornament through hearing, etc. For the sake of, etc., the Dharma that relies on the Ornament and its meaning is easily realized through hearing and thinking, is the need of the Ornament, because it is the primary cause for accomplishing its essential need. Thus, etc., Maitreya Dharma, there is a need for initially establishing the body of the Ornament, because it is for the sake of the speaker being easy to speak and the listener being easy to understand. For this, etc., the first two verses of the body establishment Dharma, are the Ornament's body briefly indicated, because all the meanings of the Ornament are summarized into eight topics, and only the number of those is indicated. The remaining thirteen verses Dharma, are the Ornament's body explained slightly extensively, because the eight topics are divided into seventy meanings, and only the number of those is indicated. The meaning of the summary, etc., Lion Good Dharma, there is a reason why the body establishment was not explained in detail before the extensive explanation of the branches, because after explaining it would be repeated with the extensive explanation of the branches. Explanation of the meaning of the first chapter. Thus, etc., Omniscient Dharma, there is a reason for indicating the first of the eight chapters, because it is the ultimate fruit to be obtained by the Bodhisattva, and it is the object to be determined by hearing and thinking. After becoming a Buddha, etc., the Mahayana mind generation Dharma, there are two types, for the sake of others, pursuing perfect enlightenment, the aspiration is the main one that is not possessed by the activities of accomplishing generosity of mind, etc.