Tibetan
ཅན་སོགས་ལ། ས་བཅུ་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་ཆོས་ཅན། ཐབས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་ལས་འདས་པ་སོགས་ཡུལ་བཅུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ལ། དགྲ་ལས་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཉིས་དང་གསུམ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྒལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་གྱི་བཀའ་སྤྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་ཆོས་བརྗོད་པས་གཞན་གྱིས་རང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་བཞི་པའི་ངག་དོན་ནོ།། །། སྐབས་ལྔ་པའི་ངག་དོན་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་སོགས་ལ། རྩེ་སྦྱོར་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྣམ་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆོས་ཅན། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་དང་པོར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྩེ་སྦྱོར་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སོགས་ལ། རྨི་ལམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་སོགས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་པའི་ཆ་དང་པོ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སོགས་ལ། ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་གཉིས་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་འཕེལ་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བསྟན་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་ཉིད་གསུམ་སོགས་ལ། ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་གསུམ་པ་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་བཏོང་བའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་སོགས་ལ་ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཞི་པ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྟར་ན། དྲོད་སོགས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང་། བརྟན་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོར་ནས་སྔར་གྱི་ས་རྣམས་འགོད་དོ། །འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་བླང་བྱར་ཞེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་དག་དོར་བྱར་ཞེན་པའི་བྱང་སེམས་ལྷ་བྱིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རིམ་བཞིན་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག་ལྡོག་པའི་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ལ་དགུ་དགུར་དབྱེར་ཡོད་དེ། རང་གི་ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཞེན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་སོགས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལ་རྫས་ཡོད་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ལ་དགུ་དགུར་དབྱེར་ཡོད་དེ། ཡུལ་དགུ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་བདེན་པ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་གཟུང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ངོ
Chinese
等等。十地之母的结合，是善巧方便的结合，因为对于超越敌人等十境的显现，是了知时与非时的结合。对于障碍之法等等，是超越敌人的善巧方便，因为是超越二地和三地障碍之法的结合。是不住而住的善巧方便，因为是于一切法平等性中如实修习的结合。是为利他以昔日愿力之势而行的善巧方便，因为是如其所应地成办利他之愿的结合。是无与伦比的善巧方便，因为是极度熟练于利他之教言的结合。是对一切法无执着的善巧方便，因为是于不缘念之智慧清净的结合。是不缘念人与法的善巧方便，因为是安住于解脱之门空性中的结合。是无戏论之相的善巧方便，因为是安住于解脱之门无相中的结合。是对有漏法无希求的善巧方便，因为是不结合安住于解脱之门无愿中的结合。是不退转之相的善巧方便，因为是以与自己证悟相符的不退转之法宣说，使他人确信自己不退转的结合。是无量之善巧方便，因为是了知一切善巧方便之境的结合。第四品之义。
English
Etc. The union of the mother of the tenth bhumi is a skillful means, because for the manifestation of the ten realms, such as surpassing the enemy, it is the union of knowing the time and the non-time. For the obstacles, etc., it is the skillful means of surpassing the enemy, because it is the union of surpassing the obstacles of the second and third bhumis. It is the skillful means of dwelling without dwelling, because it is the union of meditating on all dharmas as equality. It is the skillful means of doing benefit for others by the force of previous aspirations, because it is the union of accomplishing the aspiration to benefit others as appropriate. It is the unique skillful means, because it is the union of being extremely familiar with the instructions for the benefit of others. It is the skillful means of not grasping onto all dharmas, because it is the union of the pure white dharmas of the north with the wisdom of non-objectification. It is the skillful means of not objectifying persons and dharmas, because it is the union of abiding in the emptiness of the gate of liberation. It is the skillful means of having no signs of elaboration, because it is the union of abiding in the signlessness of the gate of liberation. It is the skillful means of having no desire for contaminated dharmas, because it is the non-union of abiding in the wishlessness of the gate of liberation. It is the skillful means of the sign of non-retrogression, because it is the union of speaking of the dharma of non-retrogression in accordance with one's own realization, so that others believe that one does not regress. It is the immeasurable skillful means, because it is the union of knowing all the objects of skillful means. This is the meaning of the fourth chapter.
Chinese
ར། 第九地的智慧分为四部分，第一部分，有法。是证相之顶峰，因为是获得即使在梦中也视一切法如梦等十二种证相的清净智慧之故。如赡部洲等。第九地的智慧第二部分，有法。是增长之顶峰，因为是具有此时所说的增长的十六种福德的清净智慧之故。如三一切智等。第九地的智慧第三部分，有法。是决定显示之顶峰，因为是以智慧圆满三智的功德种类，并以慈悲在一切时处都不舍弃利益有情的清净智慧之故。如四大洲等。第九地的智慧第四部分，有法。是心安住之顶峰，因为是具有胜过以三千大千世界衡量也无法比拟的众多福德的清净智慧之故。如圣者所说，将暖等四加行道作为有法，依次是证相和增长，以及稳固和心安住之顶峰，因为是舍弃清净智慧而安立之前的地之故。如进入和返回等。对于菩萨道的果实等执著为应取，以及对于声闻道的那些执著为应舍的菩萨天授的分别念，有法。依次是进入所取分别念和返回所取分别念，因为是那样的分别念之故。每一个都有九九之分，因为没有如自己所执著的境之故，因为显现为颠倒之故。原因在于，与所执著的境之事物不相关联而进入之故。如异生圣者之差别等。异生相续中的补特伽罗执著实有，有法。是执著实有的分别念，因为是对受用者执著为实有的分别念之故。圣者相续中的士夫执著假有，有法。是执著常有的分别念，因为是对受用者执著为仅是假有的分别念之故。每一个都有九九之分，因为有九九之境之故。执著有自性不成立，因为没有如自己所取之义之故。完。
English
Ra. The first part of the wisdom of the ninth ground, which is divided into four parts, is the subject. It is the peak of signs, because it is the pure wisdom that obtains twelve signs, such as seeing all phenomena as dreams even in dreams. Like Jambudvipa, etc. The second part of the wisdom of the ninth ground is the subject. It is the peak of increase, because it is the pure wisdom that possesses the sixteen kinds of merit that are mentioned here. Like the three omniscient ones, etc. The third part of the wisdom of the ninth ground is the subject. It is the peak of definite manifestation, because it is the pure wisdom that perfects the qualities of the three knowledges with wisdom, and with compassion never abandons the benefit of sentient beings at all times. Like the four continents, etc. The fourth part of the wisdom of the ninth ground is the subject. It is the peak of abiding in the mind, because it is the pure wisdom that possesses many merits that are far superior to the number measured by the three thousand worlds. According to the noble ones, the four paths of joining, such as heat, etc., are made into subjects, and are successively the peaks of signs and increase, as well as stability and abiding in the mind, because it is abandoning pure wisdom and establishing the previous grounds. Like entering and returning, etc. The Bodhisattva's thought of Devadatta, who is attached to the fruits of the Bodhisattva path as something to be taken, and to those of the Hearers as something to be abandoned, is the subject. Successively, it is the grasping thought of entering and the grasping thought of returning, because it is such a thought. Each one has ninefold divisions, because there is no object as one is attached to, because it appears as inverted. The reason is that it enters without being related to the object of attachment. Like the difference between ordinary beings and noble ones, etc. The person in the continuum of an ordinary being who grasps at substance, is the subject. It is the thought of grasping at substance, because it is the thought of grasping at the enjoyer as substance. The person in the continuum of a noble being who grasps at imputation, is the subject. It is the thought of grasping at permanence, because it is the thought of grasping at the enjoyer as merely imputation. Each one has ninefold divisions, because there are ninefold objects. Grasping at truth is not established, because the meaning as one grasps it is not established. Finished.