Tibetan
ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དུ་གྲངས་མེད་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤད་པས་སྒོམ་ལམ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། དགུར་ཕྱེ་བ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན། རེ་རེ་ཡང་གྲངས་མེད་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེའང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱ་སྒོམ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་སོགས་ལ། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤང་གཉེན་ལ་རིམ་བཞིན་ཉམས་འཕེལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྤང་བྱ་ཉམས་པ་དང་གཉེན་པོ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་དམ་པར་ནི་སོགས་ལ། སྒོམ་ལམ་དོན་དམ་པར་ཉམས་འཕེལ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ལམ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ། གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོགས་ལ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེས་ལྟོས་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་བ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནུས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྟོས་མེད་དུ་སྙིང་པོ་མི་སྲེག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྙིང་པོ་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཔེ་སོགས་ལ། མར་མེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལྟོས་མེད་དུ་སྙིང་པོ་མི་སྲེག་ལ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྙིང་པོ་སྲེག་པའི་དཔེ་འདི་ཆོས་ཅན། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་ཕྱི་ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་དཔེར་བཀོད་པ་མིན་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཔེར་བཀོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་སོགས་ལ། ཟབ་མོ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་སོགས་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཅན། ཟབ་སྟེ། རྟོག་གེའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་མི་ཁྱབ་ཐོབ་པའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དགག་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་དུ་དགག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་དང ། ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དཔྱོད་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཚོགས་རྫོགས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཁས་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས། རྟགས་དང་སྒྲུབ་བྱ་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སོགས་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་ཆོས་ཅན། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་མེད་སོགས་ལ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དགེ་སྡིག་མེད་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་རྟགས་མ་ངེས་ཤིང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་དང་པོ་སྒྲུབ་པ། དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཡང་སོགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་པའི་བློ་ངོར་ཐལ་འགྱུར་དེ་རྟགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དོན་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སྲོག་གཅོད་སོགས་མེད་ཀྱང་རགས་པ་དང་རྒྱུན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་དགེ་བ་དང་དེ་སྤོང་བ་སོགས་དགེ་བར་འཇོག་པ་བཞིན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ལས་འབྲས་མེད་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པས་སད་པ་ལས་དམན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྡིག་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསོས་བཏབ་ནས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་སོགས་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་ཡུམ་སྦྱོར་ཆོས་ཅན། ཞིང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོག་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་
Chinese
复次，世俗谛中说有无数等三种，这样说对禅道九种的数量确定没有妨碍，因为分为九种是物质的分类。每一个又分为无数等三种，这是反体的分类。此时，有法，禅道的每个形态都分为生起无数福德等三种是有必要的，因为为了引导所化众生进入禅道，是为了显示禅道具有巨大的果报。如菩提如何等。大乘禅道，有法，因为是空性的自性，所以没有对治品逐渐减弱、增长的过失，因为胜义谛中是空性，但在世俗谛中，有断除所断和增长对治的作用。在胜义大义中等。禅道在胜义谛中不减弱增长，因为是空性。这个宗，有法。对于认为禅道是空性，没有损害，因为这是对所许的回答。如前一刹那等。大乘发心，有法。每一个前后刹那都不能无待地生起菩提，所以没有不能获得菩提果的过失，因为虽然每一个前后刹那都不能无待地生起菩提，但你的前一刹那依赖于前一刹那，后一刹那以后一刹那有能力生起的方式获得菩提。例如灯的前后刹那虽然不能无待地烧毁灯芯，但互相依赖而烧毁灯芯一样。如所说之譬喻等。灯的前后刹那不能无待地烧毁灯芯，互相依赖而烧毁灯芯的这个譬喻，有法。不是仅仅作为发心前后依赖而生起菩提的譬喻，也是为了证悟八种甚深法性而作譬喻。生和灭等。因为是不错乱地证悟八种甚深的身体和语言的表达。前一刹那等。诸法在胜义谛中没有生，但在世俗谛中生的缘起，有法。是甚深的，因为不是分别念的行境，是获得不可思议的证悟所证悟的。诸法在胜义谛中没有遮破，但在世俗
English
Furthermore, in the conventional truth, it is said that there are three kinds, such as immeasurable. This does not hinder the definite number of nine paths of meditation, because dividing into nine is a classification of substance. Each one is also divided into three, such as immeasurable, which is a classification of opposites. In this case, the subject is that each aspect of the path of meditation needs to be divided into three, such as generating immeasurable merit, because it is to show that the path of meditation has great fruit for the purpose of leading sentient beings to engage in the path of meditation. As for how enlightenment is, etc. The Mahayana path of meditation, the subject, because it is the nature of emptiness, there is no fault of gradually weakening and increasing the opponents, because in the ultimate truth it is emptiness, but in the conventional truth, there is the action of diminishing what is to be abandoned and increasing the opponents. In the great ultimate meaning, etc. The path of meditation does not diminish or increase in the ultimate truth, because it is emptiness. This consequence, the subject. There is no harm in considering the path of meditation as emptiness, because it is a response to what is accepted. Like the previous moment, etc. The Mahayana mind generation, the subject. Each previous and subsequent moment does not generate enlightenment independently, so there is no fault of not obtaining the fruit of enlightenment, because although each previous and subsequent moment does not generate enlightenment independently, your previous moment depends on the previous moment, and the subsequent moment obtains enlightenment in a way that the subsequent moment is able to generate. For example, although the previous and subsequent moments of a lamp do not burn the wick independently, they burn the wick by relying on each other. Like the example mentioned, etc. The previous and subsequent moments of a lamp cannot burn the wick independently, and this example of burning the wick by relying on each other, the subject. It is not only an example of generating enlightenment by relying on the previous and subsequent moments of mind generation, but also an example for realizing the eight profound dharmata. Birth and cessation, etc. Because it is the expression of body and speech that does not confuse the realization of the eight profound things. The previous moment, etc. Phenomena do not arise in the ultimate truth, but the dependent origination of arising in the conventional truth, the subject. It is profound, because it is not the object of conceptual mind, and it is what is realized by obtaining inconceivable realization. Phenomena are not refuted in the ultimate truth, but in the conventional
Chinese
遮止教授，以及在一切时处串习却不显现的等持和如是性。就胜义谛而言，在空性自性的法上，于世俗谛中修持布施等，是所知；以及无所见即是见之识，就胜义谛而言，无有分别即是分别，以及于能取所取二取无别的体性中成立的无二，以及于菩提圆满资粮，却不得果位佛陀的方便善巧等作为法，比照之前的宗和所立。诸法如梦故等，八地菩萨的母合（双运）是法，是轮涅平等性的双运，因为是一切时处对于轮涅不作取舍差别的双运之故。无业等，在醒觉之时也应无有善恶，因为如梦之故。如睡眠之时般的反驳是法，对于中观派无有损害，因为就其体性而言，因不成，比喻也不成立之故。成立第一个因的支分，事物虽如梦等，所知是法，在中观派的心识前，那个反驳因是不确定的，因为实际上虽无有如梦般的自性，但对于未失坏颠倒执着的孩童们，杀生等不善和布施等善显现时，以对彼和彼显现执着的方式安立善恶之故。譬如外道有实宗的宗派，刹那和微尘虽无有杀生等，但于粗大和相续上增益而安立杀生为不善，以及断除彼等为善一般。梦中也应无有业果的比喻不成立，因为梦中的心识为睡眠所损，故能生起比醒觉时低劣的果，以及梦中的善恶为醒觉时之心所熏染，故能生起如醒觉时般的果。有情世间等，八地菩萨的母合（双运）是法，是清净刹土的双运，因为是为了如自己所欲般成办将要成为自佛的刹土，故是积聚资粮和立下愿文的清净双运之故。境和双运
English
The prevention of instruction, and the samadhi and suchness that are practiced at all times but do not manifest. In terms of ultimate truth, practicing generosity etc. in conventional truth on the dharma of emptiness nature is the knowable; and the knowledge that seeing nothing is seeing, in terms of ultimate truth, not discriminating is discriminating, and the non-duality established in the nature of non-duality of grasper and grasped, and the skillful means of not attaining the fruit of Buddhahood even though the accumulation of merit is complete for enlightenment, etc., are made into dharmas, and the sign and the thing to be proved are as before. Because all dharmas are like dreams, etc., the mother union (union) of the eighth bhumi bodhisattva is the dharma, it is the union of samsara and nirvana equality, because it is the union that does not discriminate between samsara and nirvana at all times. No karma, etc., even in the waking state, there should be no good or evil, because it is like a dream. The refutation like the state of falling asleep is the dharma, it is not harmful to the Madhyamaka, because in its nature, the sign is uncertain and the example is not established. Establishing the first part of the sign, although things are like dreams, etc., the knowable is the dharma, in the mind of the Madhyamaka, that refutation sign is uncertain, because although there is no dream-like nature in reality, when killing etc. non-virtue and generosity etc. virtue appear to children who have not lost their inverted clinging, they establish good and evil by clinging to that and that appearance. For example, in the doctrine of the externalist, although there is no killing etc. in moments and atoms, they impute killing to be non-virtuous and abandoning it to be virtuous on the gross and continuous, etc. The example that there is no karma and result in dreams should not be established, because the mind of dreams is impaired by sleep, so it produces a result inferior to that of waking, and the good and evil of dreams are perfumed by the mind of the waking state, so it produces a result like the waking state. Sentient beings world, etc., the mother union (union) of the eighth bhumi bodhisattva is the dharma, it is the union of pure land, because it is the pure union of accumulating merit and making aspirations in order to accomplish the land that will become one's own Buddha as one wishes. Object and union